Discurso inaugural de Myrna Cunningham en el marco del Seminario Internacional de Expertos sobre 'Diversidad Cultural, Sistemas Alimentarios y Estrategias Tradicionales de Vida' realizado del 4 al 6 de noviembre de 2014 en Cusco Perú.

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Seminario internacional sobre
Diversidad Cultural, Sistemas Alimentarios y Estrategias Tradicionales de Vida
Intervención de Myrna Cunningham,
Embajadora del Año Internacional de la Agricultura Familiar
Hay dos procesos que se han dado a lo largo de las últimas décadas que abonan de forma
sustantiva al debate de este seminario.
En primer lugar, el proceso que llevó a la adopción de la Declaración sobre la Diversidad
Cultural de la UNESCO en 2001, la Convención de UNESCO de 2003 sobre la
Salvaguardia del Patrimonio Cultural Intangible y de manera especial la Convención de
UNESCO de 2005 sobre Protección y Promoción de la Diversidad de Expresiones
Culturales. En ella se reafirma que la diversidad cultural es una característica esencial que
debe valorarse y preservarse, especialmente porque nutre las capacidades y los valores
humanos de todas las personas, y constituye por lo tanto, uno de los principales motores
del desarrollo sostenible de los pueblos y comunidades. La Convención hace referencia al
pluralismo cultural, al derecho a la diferencia y la necesidad de que los Estados cuenten con
políticas culturales para proteger y respetar la diversidad y contribuir al entendimiento
entre culturas.
Por otro lado, en las últimas décadas, los pueblos indígenas hemos impulsado estándares
internacionales de derechos humanos que reconocen sus derechos culturales, pero
especialmente su derecho a ser reconocidos como pueblos, para gozar de sus derechos
como personas, pero también como pueblos. A partir del Convenio 169 de la OIT en 1989,
y posteriormente con la Declaración de la ONU sobre derechos de los pueblos indígenas,
adoptado por la Asamblea General de la ONU en 2007 se reconoce a las comunidades,
nacionalidades, naciones indígenas como pueblos, reafirmando derechos que están
incluidos en tratados internacionales de derechos humanos, tales como el ICCPR, ICESCR,
o el ICERD.
La Declaración de la ONU sobre derechos de los pueblos indígenas incorpora una serie de
provisiones que afirman los derechos de los pueblos indígenas a practicar, desarrollar y
revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales y espirituales, así como a mantener,
controlar, proteger su herencia cultural tangible e intangible, así como sus conocimientos
tradicionales y expresiones culturales tradicionales. (Artículos 11, 12, 13, 25, 31 y 34,
entre otros). Otras provisiones afirman los derechos colectivos de los pueblos indígenas a
vivir en libertad, paz y seguridad como grupos con culturas distintivas (Artículos 7, 8, 9, y
33), y el derecho de las personas y pueblos indígenas a no ser asimilados o que sus culturas
sean destruidas (Articulo 8). Otro derecho referido a cultura e identidad, está contenido
en el Artículo 10 de la Declaración, en el cual se afirma que los pueblos indígenas no deben
ser reubicados fuera de sus territorios y tierras.
En la Declaración igualmente se reconoció que los pueblos indígenas tienen derecho a
mantener, desarrollar y disfrutar sus propios medios de subsistencia y desarrollo, y a
dedicarse libremente a todas sus actividades económicas tradicionales; a mantener y

2. 2
fortalecer su propia relación espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares costeros y
otros recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado; y, a asumir las
responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras,
conservando y protegiendo la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos
para tal efecto.
El derecho de los pueblos indígenas a mantener, controlar, proteger y desarrollar su
patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales
tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos
los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las
propiedades de la fauna y la flora, entre otros, está igualmente reconocido. En ese contexto,
distintos órganos de tratados de la ONU han señalado la estrecha relación entre el derecho a
la alimentación, salud, cultura con los territorios ancestrales; y señalan que el derecho al
territorio, es una precondición para mantener sus instituciones, costumbres, prácticas e
identidad cultural.
La Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer 1
adopto al respecto en su 56o
periodo de sesiones en 2012, una Resolución referida a mujeres indígenas: como agentes
claves en la erradicación de la pobreza y el hambre. En la misma, los Estados partes,
asumen el compromiso de prestar apoyo a las actividades económicas de las mujeres
indígenas, en consulta con ellas y teniendo en cuenta sus conocimientos tradicionales, a fin
de mejorar su situación y desarrollo, en particular mejorando su acceso en condiciones de
igualdad a los recursos productivos y los insumos agrícolas, como la tierra, las semillas, los
servicios financieros, la tecnología, el transporte y la información; así como a proporcionar
apoyo, inversión y asistencia técnica para la capacitación de las mujeres indígenas, y
apoyar a las organizaciones y cooperativas de mujeres, que contribuyen a promover el
apoyo mutuo y el liderazgo. En la misma Resolución se comprometen a respetar, mantener
y promover, cuando proceda, los conocimientos tradicionales de las mujeres indígenas en lo
que respecta a la medicina, incluida la conservación de sus plantas medicinales, animales y
minerales de interés vital.
En la reciente Reunión de Alto Nivel conocida como Conferencia Mundial de los Pueblos
Indígenas en la ONU, 2
los Estados reafirmaron que los conocimientos, innovaciones y
prácticas tradicionales de los pueblos indígenas son una importante contribución a la
conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica; e igualmente reconocieron la
importancia de su contribución al desarrollo económico, social y ambiental por medio de
las prácticas agrícolas tradicionales sostenibles, incluidos los sistemas tradicionales de
suministro de semillas, y el acceso a créditos y otros servicios financieros, a los mercados, a
regímenes seguros de tenencia de la tierra. En ese contexto se comprometieron a
desarrollar, conjuntamente con los pueblos indígenas políticas, programas y recursos para
apoyar los oficios, las actividades de subsistencia tradicionales, las economías, los medios
de vida, la seguridad alimentaria y la nutrición de dichos pueblos.
1
http://daccess-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/LTD/N12/254/08/PDF/N1225408.pdf?OpenElement
2
ONU. A. 69. L. 1. Documento final de la reunión plenaria de alto nivel de la Asamblea General conocida como
Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas

3. 3
Para la implementación de esos derechos, la FAO e IFAD, junto a otras entidades de la
ONU, han adoptado políticas para su trabajo con pueblos indígenas y han comenzado a
adoptar instrumentos e iniciativas importantes tales como Directrices Voluntarias, espacios
de dialogo, facilidades específicas, definición de indicadores culturales, entre otros.
El Sistema interamericano de derechos humanos a través de la CIDH, así como la Comisión
Africana de Derechos Humanos se han referido igualmente a la vinculación entre los
derechos territoriales con los derechos culturales y espirituales y a una vida digna de los
pueblos indígenas. Como puede observarse, el marco internacional de derechos humanos
reconoce la necesidad de proteger la preservación de su identidad cultural de los pueblos
indígenas y, en ese contexto, los Estados están obligados, a reconocer, respetar, proteger y
garantizar se cumplan los derechos referidos a la identidad cultural y cooperar con ellos de
Buena Fe para asegurar su preservación y transmisión a las generaciones futuras.
El año internacional de la agricultura familiar, constituye por lo tanto, un marco idóneo
para profundizar el debate sobre la intersección entre la diversidad cultural, sistemas
alimentarios y estrategias tradicionales de vida para los pueblos indígenas. La agricultura -
familiar comunitaria indígena- constituye requiere de políticas, programas, asistencia
técnica y presupuestos específicos para potenciarse.3
Definición de agricultura familiar4
Agricultura familiar- que incluye todas las actividades agrícolas ejecutadas por la familia-
es una forma de organización de la producción agrícola, forestal, pesca, pastoralista-
nómada, manejada y operada por una familia, que se basa predominantemente en mano de
obra familiar, mujeres y hombres. La familia y la finca están conectados y evolucionan
conjuntamente combinando funciones económicas, ambientales, sociales y culturales.
Para los pueblos indígenas, el sistema de producción tradicional, vincula prácticas
agrícolas, forestales, de pesca con recolección de semillas, frutas, especies, medicina
tradicional vinculando el espacio colectivo territorial con la tierra, basado en normas
ecológicas y de gobernanza de control sobre los recursos naturales. Utilizan además de la
mano de obra familiar y comunitaria, instituciones tradicionales económicas y de
gobernanza basadas en principios de reciprocidad, ayuda mutua y solidaridad comunitaria.
Combinan conocimientos tradicionales tangibles e intangibles con técnicas y conocimientos
adaptados al modelo económico comunitario. Interrelacionan dimensiones económicas,
políticas, culturales, ambientales y espirituales que tienen como horizonte la soberanía
alimentaria y el buen vivir.
Las especificidades de la agricultura familiar indígena, se expresan al menos a través de las
siguientes características:
3
FAO. Family farming accounts for about 81% of agricultural activities in LAC; at the country level, it supplies between
27% and 67% out of the total national production of food; it holds between 12% and 67% of the agricultural areas and
creates between 57% and 77% of agricultural jobs in the region (IDB-FAO, 2007, FAO 2012). In spite of lacking
statistical accuracy, these data indicate that family farming plays an unquestionable role in primary production, food
security and generally in the economic development in Latin America and the Caribbean.
4
Hay mas de 36 definiciones de agricultura familiar. FAO. Dialogo Global sobre agricultura familiar.

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a) Propiedad territorial colectiva, prácticas productivas familiares. El territorio le
pertenece a la comunidad, que se organiza aplicando normas tradicionales, para
satisfacer las necesidades materiales y espirituales de cada familia. En el territorio,
las familias y los miembros de la comunidad practican actividades sociales,
económicas, culturales, ambientales, de conservación de sitios sagrados, caza, pesca
y agricultura sostenible.5
Las normas ecológicas y de manejo de la tierra, el
territorio y los recursos naturales son transmitidas entre generaciones.
b) Resiliencia de prácticas agrícolas: Los pueblos indígenas han transitado (n y
siguen) por diversas experiencias de prácticas agrícolas, sin embargo, mantienen
vigente las prácticas tradicionales, transmitidas a través del ejemplo, mitos,
leyendas, cantos, danzas, el aprender haciendo y el uso de los idiomas, con las
cuales, protegen la biodiversidad, crean y cuidan los bancos de semillas nativas y
se cuidan entre todos. El conjunto de prácticas espirituales, culturales, sociales,
productivas involucran a los espíritus, los astros, la naturaleza, los seres humanos y
que obedecen a una lógica de sistemas de producción diversificados que se
complementan entre sí. Cada actividad presenta momentos para la transferencia de
conocimientos ancestrales, ya sea para la elaboración y reparación de equipamientos
de pesca o bien técnicas para ejercer la siembra, cacería y el aprovechamiento de
especies forestales. Es importante destacar el papel que cumplen las mujeres en la
transmisión y preservación de esas pautas culturales, incluyendo el uso del idioma.
c) La diversificación productiva complementaria. Las prácticas productivas
agrícolas obedecen a una lógica de producción diversificada, que protegen a la
Madre Tierra- Yapti Tasba, y se expresan a través de un calendario cultural
productivo anual que se complementa entre sí. Combinan cacería, recolección de
semillas y frutas, pesca, generación de combustible para preparar los alimentos,
medicinas y artículos rituales que contribuyen a la salud, cultura, vida social y
espiritual. Esta diversificación les hace reducir el riesgo de pérdida por plagas y
variaciones del clima; minimizando las pérdidas de las cosechas y asegurando su
seguridad alimenticia. La diversificación productiva entre comunidades, permite el
intercambio bajo la modalidad del trueque.
d) Basado en un modelo de gobernanza en la cual las instituciones económicas-
productivas tradicionales de reciprocidad, solidaridad y ayuda mutua tienen un
papel fundamental. Se basa en el trabajo de toda la familia- nuclear y extensa- se
complementa con el apoyo de la comunidad a través de prácticas económicas
comunitarias milenarias- Bakahnu, Pana Pana-6
, Minga, festividades colectivas,
entre otros que son expresiones de reciprocidad comunitaria basada en el principio,
si yo tengo, todos tenemos; que genera liquidez, salud, plantas medicinales,
intercambio de conocimientos, equipamiento y armonía comunitaria.
Obviamente ese sistema productivo está actualmente amenazado por el avance de la
frontera de colonización, la imposición de otros sistemas agrícolas de mono cultivo, el
cambio climático y concesiones para el acceso a recursos naturales sobre sus territorios
5
Fidencio Davis. Elementos para formular el plan de desarrollo del territorio Mayangna Sauni As. URACCAN. 2009.
6
Términos en idioma Miskitu que significan ayuda mutua.

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ancestrales. Otros desafíos están relacionados con la necesidad de equilibrar la producción
para alimentos con la producción para el mercado, el acceso a los mercados justos, entre
otros. Hace falta lograr que se adopten políticas, programas, indicadores específicos y se
asignen recursos para la agricultura familiar indígena que responda los desafíos y
oportunidades vigentes:
- la relación con el mercado y el análisis de opciones de mercado justo;
- el acortamiento de las cadenas de valor, acercándolos a los consumidores
(experiencias de ferias, compras locales) y potenciando productos aun no
conocidos de alto valor nutritivo y generador de ingreso:
- definiendo guías para la adopción de políticas interculturales, incluyendo
áreas como investigación y extensión rural intercultural, que apliquen
por ejemplo el diálogo de saberes;
- Superar la brecha en cuanto a la información disponible sobre el aporte
de las mujeres y de los pueblos indígenas;
Tenemos la oportunidad de darle continuidad a los temas del año internacional de la
agricultura familiar en 2014 con el tema de suelos en 2015, la definición de la agenda Post
2015 y la implementación de los acuerdos adoptados en la Conferencia Mundial de Pueblos
Indígenas en la ONU en septiembre pasado, en donde todos los Estados del mundo se
comprometieron a hacer realidad la Declaración de la ONU sobre derechos de los pueblos
indígenas. Estoy segura que las deliberaciones de este seminario sobre diversidad
cultural, sistemas alimentarios y estrategias tradicionales de vida contribuirán a ello.
Cusco, 4 de noviembre de 2014