1. ARTE PALEOCRISTIANO
HISTORIA DEL ARTE
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ARTE PALEOCRISTIANO
El máximo valor del arte cristiano primitivo o paleocristiano es que significa un puente
entre la cultura clásica y la cristiana.
El arte de las primeras comunidades cristianas supone un cambio radical del
realismo clásico al expresionismo cristiano.
Las figuras planas y sin fondo sustituyen a la perspectiva y al modelado. Esto se debe
a la influencia de las comunidades cristianas de Oriente y a la necesidad de utilizar un
lenguaje claro y compresible por los fieles con el que plasman gráficamente los conceptos
de la nueva fe. Las paredes de las catacumbas primero y las basílicas después se llenarán de
imágenes y escenas narrativas claras y expresivas.
Estas dos características serán constantes en el arte cristiano durante más de mil años,
es decir, hasta el naturalismo del gótico del siglo XIII.
1. INTRODUCCIÓN
1.1. Contexto histórico
Entre la caída definitiva de Roma y la plena instalación de una cultura cristiano-
germánica en Europa, transcurren tres siglos dominados por un arte espiritualmente en alza
pero económicamente en decadencia: el arte paleocristiano. El arte paleocristiano nace con
los orígenes del cristianismo dentro del Imperio Romano pero se manifiesta en su fase de
esplendor a partir del 313, del Edicto de Milán, cuando se va a dejar de perseguir al
cristianismo. Este arte se acaba con las invasiones germánicas, desarrollándose en los cinco
primeros siglos de nuestra era, trasmitiendo todo el legado clásico en decadencia y va a influir
en los artes toscos y primitivos de los invasores germánicos.
Durante los últimos años del reinado de Tiberio y los primeros de Calígula (37-
40 d.C.) aparece el cristianismo. Poco después, el cristianismo comienza a desarrollarse sin
dificultad. En el año 100 se extiende por ciudades y pueblos a pesar de una organización
deficiente y de contar con una mayoría de adeptos procedentes de las clases bajas. Por todo
ello, las congregaciones eran sencillas y operaban dentro de un ámbito doméstico. Más tarde,
desde fines del S.II d.C., aparecen los grandes Padres de la Iglesia: Tertuliano, Hipólito,
Clemente y Orígenes. El cristianismo comienza a propagarse con intensidad, pero sigue
sin cumplir las exigencias del Estado romano. Surgen, así, las primeras persecuciones
sangrientas.
A comienzos del s. IV d.C., con el reinado de Constantino, se proclama el Edicto de
Milán (313) que concede la libertad religiosa a los cristianos y, más tarde, el Edicto de
Tesalónica (380), dado por Teodosio, convierte al cristianismo en la religión oficial del
Imperio. La Iglesia asume un poder que se asocia al político del imperio. Los principales
centros eclesiásticos se localizan ya en Alejandría, Roma y Constantinopla, seguidos de
Cartago, Tréveris, Aquileia y Antioquía.
En el año 395, el emperador Teodosio divide el imperio en Oriente y Occidente. Los dos
tendrán destinos muy diferentes. A principios del S. V., Occidente padece las invasiones

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bárbaras, al tiempo que Roma se convierte en capital administrativa y espiritual de la Iglesia.
Por su parte, Oriente consigue mantenerse unido gracias a un fuerte ejército, durante toda la
Edad Media, con el Imperio Bizantino.
Desde los orígenes del cristianismo, esta religión había segregado sus propias formas
artísticas a partir de la tradición clásica grecorromana y oriental. El realismo clásico es
sustituido por el expresionismo cristiano. A la perspectiva y al modelado sustituyen las
figuras planas y sin fondos. La realidad espiritual a la física, la iconografía al peso
estético.
1.2. Características generales
El hecho de que el cristianismo se difundiera primero por las provincias romanas de
Oriente va a suponer una influencia anticlásica de un arte tradicionalmente simbólico y
expresivo (Egipto, Persia, etc.). Además el hecho de que esta nueva religión se difundiera
antes entre las clases sociales más bajas, conlleva la necesidad de usar un lenguaje más claro
y fácilmente comprensible por los fieles. Como la liturgia cristiana exige la congregación de
todos los fieles, las paredes de sus catacumbas primero y de sus basílicas después, se
llenarán de imágenes y escenas elocuentes cuya narrativa no ofrezca lugar a dudas.
Si unimos estas dos características: simbolismo y sencillez iconográfica, al retroceso
cultural general, al proceso de esclerosis artística, de regresión y primitivismo al que se ve
condenado todo el Imperio Romano a partir del siglo III por motivos económicos y políticos,
todo ello nos da como resultado lo que va a ser la tónica general del arte cristiano-occidental
hasta el despertar del naturalismo gótico en el siglo XIII.
2. ARQUITECTURA PALEOCRISTIANA
2.1. Arquitectura antes del Edicto de Milán
En general se mantienen las estructuras y formas de la arquitectura clásica
(hormigón, órdenes, estructura de edificios...), sólo alteran el contenido y la funcionalidad
de las obras. Antes del Edicto de Milán del 313 d.C. no hay una arquitectura oficial que
defina el nuevo espíritu. Las primitivas comunidades cristianas se congregaban en casas
particulares, en los jardines de los nobles, pero al aumentar el número de creyente tuvieron
que recurrir a las CATACUMBAS: pasadizos secretos y subterráneos donde se
celebraba la liturgia. Catacumba significa agujero y era el nombre de un distrito periférico
de Roma, cerca de la Via Apia, con un cementerio subterráneo donde se trasladaron
provisionalmente los restos de San Pedro y San Pablo en el siglo III. Posteriormente, en la
época medieval, se designó con esta palabra a todos los hipogeos funerarios excavado
extramuros de la ciudad eterna (Domitila, Lucila, Calixto, San Sebastián...). El origen de las
catacumbas se encuentra en los arenarios o canteras subterráneas excavadas por los romanos
para extraer materiales de construcción. Cuando se agotaban la abandonaban, siendo
aprovechadas por los cristianos, transformándolas en cementerios y añadiendo nuevos
túneles.

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El cementerio o catacumba se organizaba en un laberinto de estrechas galerías,
llamadas cripta o ambulacrum. En determinados lugares (en el cruce de galerías) estos
pasillos se ensanchaban formando cámaras cuadradas o poligonales, los cubículae, donde se
realizaban algunas ceremonias litúrgicas y se daba sepultura a los mártires cristianos
(quemados, apaleados o destrozados en los anfiteatros). El resto de tumbas se distribuían por
las galerías, adoptando la forma de nichos longitudinales, los loculi, o bajo un arco
semicircular, arcosolium. Cuando el terreno escaseaba se superponían varios pisos. La
oscuridad y el silencio reinaban en estos hogares de la muerte. Por el contrario, la decoración
pictórica que cubría criptas y cubículos expresaba un mundo diferente, luminoso y optimista.
Las catacumbas se completaban al exterior con una edificación al aire libre, a modo de
templete (cella memoriae) indicativa de un resto de reliquias que gozaban de especial
veneración.
Las catacumbas mejor conocidas se encuentran en Roma, destacando como Tituli o
casa de patricios, citando como ejemplos Domitila o Priscila. Como arenarios destacan las
catacumbas de San Calixto y San Sebastián, así como la Catacumba de Tarragona en
España.
2.2. Arquitectura posterior al Edicto de Milán
Si con anterioridad a la libertad religiosa del Imperio, decretada por Constantino tras
su revelación en el Puente Milvio en el 313 d.C., los cristianos eran unos poscritos y tenían
ocultos sus lugares de reunión (Catacumbas) y tenían una plástica simbólica y alegórica, en el
año 313, con el Edicto de Milán, se acaba la clandestinidad y los cristianos salen de las
catacumbas. Entonces los cristianos buscan edificios para practicar sus cultos, y como no
pueden aprovechar los templos romanos, al ser muy pequeños sólo para albergar la estatua
del Dios, toman la BASÍLICA romana (la gran sala pública de reuniones, utilizada como
tribunal de justicia y lonja comercial) para sus fines religiosos porque era el edificio que mejor
se adaptaba a sus necesidades y a las grandes concentraciones de fieles. Tras un breve
período de adaptación, los cristianos abandonaron las basílicas romanas y comenzaron a
construir otras de nueva planta, cuya tipología ha llegado a nuestros días.
Su estructura es la de un edificio alargado que organiza su espacio generalmente en
tres naves separadas por columnas (aunque las puede haber de cinco). La nave central (con
techumbre de doble vertiente) era algo más alta que las laterales, de única vertiente, sobre
cuyos muros se levantan ventanas para la iluminación interior. En las basílicas más grandes
su cabecera se estructuraba con una nave transversal llamada transepto, separada de la
nave central por un gran arco de triunfo, formando así la cruz latina.
La cabecera tenía un ábside cubierto con bóveda de cuarto de esfera bajo la que se
albergaba el altar y la cátedra del obispo, el presbiterio. A los lados del presbiterio se
construyeron dos dependencias, el diaconum o sacristía y la prótesis, donde se preparaban
las especies eucarísticas. Al edificio basilical se accedía a través de un atrio porticado o patio
rectangular, con una fuente en el centro (fial), que conducía hasta el nartex o sala transversal,
situada a los pies de las naves, desde donde seguían la liturgia los catecúmenos, ya que solo
los bautizados podían penetrar en la basílica, en la naves, separándose la parte sacra o
privada de los sacerdotes por el arco de triunfo y transepto.

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Las más importantes basílicas se construyeron en tiempos de Constantino, en el siglo
IV, y con sus sucesores. Una de las primeras fue la Basílica de San Juan de Letrán, el primer
templo cristiano, de cinco naves, con un gran baptisterio de planta octogonal conservado.
También del siglo IV es la Basílica de San Pabla Extramuros, de tres naves y doble transepto,
así como la Basílica de San Pedro, actualmente destruida para construir en el siglo XVI el
actual templo del Vaticano. La Basílica de Santa Sabina es del siglo V y consta de tres naves,
columnas corintias, arcos peraltados y mosaicos bizantinos, la cual se conserva muy fiel a su
origen. De este mismo siglo es la Basílica de Santa María la Mayor.
Junto a la basílica, siempre al este o levante, se construía el BAPTISTERIO,
edificaciones de planta poligonal (normalmente octogonal), que tenían en su interior una gran
pila para realizar los bautizos por inmersión.
En Oriente son más característicos los edificios de planta central, circulares o
poligonales, así como la cruz griega. En Tierra Santa, la estructura de la basílica se fundió con
una rotonda abovedada o MARTIRYUM en la cabecera, que solía guardar las reliquias
palestinas de Cristo. De este modo, los peregrinos podían orar en las navas y luego visitar las
reliquias en el santuario del martiryum. Estas construcciones inspirarán luego los edificios
bizantinos. Ejemplos de martiryum son la Iglesia de la Natividad en Belén y la Iglesia del
Santo Sepulcro de Jerusalén del Siglo IV, así como San Esteban Rotondo. De cruz griega es el
Monasterio de San Simeón el Estilita, del siglo V. Sus cuatro lados se componen de tres naves
comunicadas por arquerías con dos registros. El superior exhibe ventanas para la iluminación.
Uno de los lados se remata con cabecera tripartita, con tres ábsides semicirculares.
Otro tipo de edificaciones son los MAUSOLEOS o enterramientos, que siguen la
tradición romana; así el Mausoleo de Santa Constanza es de planta central con bóvedas, del
siglo IV, mientras que el Mausoleo de Gala Placidia en Rávena, es de planta de cruz griega.
3. LAS ARTES FIGURATIVAS
La iconografía escultórica es víctima también de la tradición hebraica que prohíbe la
representación de la divinidad. La tardanza en la representación gráfica de los temas de los
testamentos viene explicado por Tertuliano: “Dios prohíbe toda reproducción de la
realidad y con más razón la reproducción de su imagen”. Por eso, hasta bien entrado el
siglo IV, no va a haber escultura de bulto redondo. Sin embargo en los sarcófagos se mantiene
la línea escultórica romana siendo a veces imposible de distinguir unos de otros.
Tanto en la pintura como en la escultura, la valoración de los primitivos cristianos se
dirige al significado de las representaciones más que a la estética de las mismas, se concede
la máxima valoración a la significación de la representación en detrimento de la belleza
formal, imponiéndose el carácter simbólico y alegórico. En la pintura, el lenguaje gráfico
representado por los primeros cristianos procede en gran medida de Oriente, e inicialmente
fueron temas del mundo animal y vegetal, a los que se otorga un significado místico.
Técnicamente encontramos una pérdida de las proporciones, con respecto a la plástica
romana; los ojos muy abiertos y expresivos de las figuras tienen un claro carácter simbólico,
tratan de plasmar el alma del creyente. Hay una búsqueda de sencillez y ello conlleva el

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esquematismo. Lo que realmente importa es el significado cristiano de la imagen, no la
perfección formal.
3.1. La pintura
Este repertorio de temas se inicia en representaciones pictóricas en los muros de las
catacumbas. Algunos de estos temas simbólicos son la paloma, que simboliza el alma o el
espíritu, el pavo real es el símbolo de la eternidad, la vid y la espiga es la sangre y cuerpo de
Cristo (eucaristía), el cordero es el sacrificio de Cristo por la comunidad cristiana, o el pez,
cuya palabra griega formaba las iniciales de Jesús Cristo de Dios Hijo Salvador (ICTIOS). Entre
estos símbolos, empieza a destacar el del Crismón, monograma formado por las dos primeras
letras griegas del nombre de Cristo, XR, junto a la Alfa y la Omega (primera y última letra del
alfabeto griego, que simboliza el principio y el fin). A estas letras se solía añadir la cruz y todo
ello era encerrado en un círculo. La combinación del círculo con el monograma y la cruz
representa a Cristo como síntesis espiritual del universo, como la luz que alumbra las tinieblas
del paganismo grecorromano sobra las que triunfa.
A partir del siglo III aparecen escenas del Antiguo Testamento, con las figuras de
Adán y Eva (Alegoría del Pecado), Moisés, El arca de Noé, el Sacrificio de Isaac (la obediencia a
Dios). Muchas veces, estas escenas como alegorías de la muerte de Cristo y de Su resurrección
(como cuando Jonás estuvo tres días en el estomago de la ballena). También va a ser muy
habitual en las catacumbas el tema de los Orantes, personajes con los brazos en alto en actitud
de rezo o súplica, que representan a la Iglesia.
Más adelante serán más frecuentes temas del Nuevo Testamento, con la imagen del
Señor y de la Virgen, en muchas ocasiones tomando modelos iconográficos paganos, pero
dándoles un sentido cristiano. Al querer realizar la imagen de Cristo, nadie recordaba como
era el rostro de Cristo y no quedaban descripciones literarias. Ante esta situación, los pintores
de las catacumbas tuvieron que inventar su iconografía, apareciendo así el tema del Buen
Pastor (asociada al dios Apolo y al “moscóforo” griego pero sustituyendo el ternero por una
oveja, alegoría de Cristo Como conductor del rebaño, es decir, de la Iglesia y sus fieles), que
simboliza a Jesús (imberbe y con túnica corta) salvado el alma del infiel. Otra nueva
representación fue la del Jesús como Maestro que imparte la divina sabiduría, apareciendo
como filósofo romano enseñando a sus apóstoles y discípulos. La Virgen María también
comienza a ser representada como madre, sentada con el niño entre sus brazos. Por último, el
símbolo de la Iglesia le corresponde a una mujer orando con los brazos abiertos, aludiendo a
la plegaria universal de la cristiandad.
Las más destacables son las pinturas del Buen Pastor y la Iglesia como orante de la
catacumba de San Calixto en Roma. Digno de ser resaltadas también la representación de
Dios en un nimbo con el alfa y la omega de la catacumba Domitila, y la virgen con el niño
del Cementerio Mayor de Roma, así como Cristo como maestro, orante y virgen con el niño
de la catacumba Priscila, todos del siglo III.
En fechas avanzadas empieza a aparecer los mosaicos en las basílicas, hasta enlazar
con el arte bizantino, con el cual llegará a confundirse, como es el caso de los mosaicos del
Mausoleo de Gala Placidia, con el tema de la pastoral celeste.

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En las escenas las figuras humanas aparecen en claro protagonismo sobre un paisaje
esquemático y accesorio. Paulatinamente nos alejamos de los patrones clásicos, desaparece el
relieve y el modelado para dar paso al color plano y la línea gruesa, la cual resalta más la
expresividad del fervor religioso. Formas compositivas jerarquizadas y simétricas,
frontalismo para las figuras importantes y rostros hieráticos e inexpresivos en señal de
respeto hacia ellos.
3.2. La escultura
En la escultura la mejor muestra la tenemos en los relieves de los sarcófagos. Se
continúan los tipos romanos de sarcófagos continuos, con medallones y columnados,
apreciándose una evolución, desde el que solamente decora su frente con molduras sinuosas y
cóncavas (estrigilados como el Sarcófago de los Leones de Tarragona), a la organización en
friso o cobijando las figuras y escenas bajo arcadas. Los temas de los sarcófagos se referirán a
la vida de Cristo y escenas del Antiguo Testamento (Daniel entre los leones, sacrificio de
Abraham, Adán y Eva, etc.). Entre los sarcófagos columnados destacan el Sarcófago de la
Pasión y el del Museo de Letrán, ambos del siglo IV, así como el Sarcófago de Junio Baso, de
dos pisos, arriba adintelado y abajo con arcos y frontones. Por su parte, el Sarcófago de la
Trinidad es el más destacado entre los de relieve continuo.
PREGUNTA PAEG:
Aportaciones del primer arte cristiano: la basílica. La nueva iconografía.

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ESQUEMA ARTE PALEOCRISTIANO
Puente entre la cultura clásica y la cristiana.
Cambio radical del realismo clásico al expresionismo cristiano.
Figuras planas y sin fondo sustituyen a la perspectiva y al modelado.
Lenguaje claro y compresible.
Catacumbas primero y las basílicas después.
1. INTRODUCCIÓN
1.1. Contexto histórico
Nace dentro del Imperio Romano. Durante los últimos años del reinado de Tiberio y los
primeros de Calígula (37-40 d.C.) aparece el cristianismo.
El cristianismo comienza a propagarse con intensidad, pero sigue sin cumplir las
exigencias del Estado romano. Surgen, así, las primeras persecuciones sangrientas.
Edicto de Milán (313) que concede la libertad religiosa a los cristianos.
Edicto de Tesalónica (380), convierte al cristianismo en la religión oficial del Imperio.
La Iglesia asume un poder que se asocia al político del imperio.
El realismo clásico es sustituido por el expresionismo cristiano. A la perspectiva y al
modelado sustituyen las figuras planas y sin fondos. La realidad espiritual a la física, la
iconografía al peso estético.
1.2. Características generales
Arte tradicionalmente simbólico y expresivo.
Lenguaje claro y fácilmente comprensible por los fieles.
Paredes de sus catacumbas primero y de sus basílicas después, se llenarán de
imágenes y escenas.
2. ARQUITECTURA PALEOCRISTIANA
2.1. Arquitectura antes del Edicto de Milán
Mantienen las estructuras y formas de la arquitectura clásica, sólo alteran el contenido
y la funcionalidad de las obras.
Antes del Edicto de Milán del 313 d.C.: CATACUMBAS (pasadizos secretos y
subterráneos donde se celebraba la liturgia).
o En el cruce de galerías, estos pasillos se ensanchaban (cubículae), donde se
realizaban algunas ceremonias litúrgicas-
o Podemos encontrar nichos longitudinales, los loculi, o bajo un arco
semicircular, arcosolium.
o Las catacumbas mejor conocidas se encuentran en Roma, destacando las de
Domitila o Priscila.

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2.2. Arquitectura posterior al Edicto de Milán
En el año 313, con el Edicto de Milán, se acaba la clandestinidad y los cristianos salen
de las catacumbas.
Toman la BASÍLICA romana (la gran sala pública de reuniones, utilizada como tribunal
de justicia y lonja comercial):
o Edificio alargado con tres naves separadas por columnas; aparece una nave
transversal llamada transepto, formando así la cruz latina.
o La cabecera tenía un ábside, con el presbiterio. A los lados del presbiterio se
construyeron dos dependencias, el diaconum o sacristía y la prótesis, donde se
preparaban las especies eucarísticas.
o Al edificio basilical se accedía a través de un atrio o patio rectangular, con una
fuente en el centro, que conducía hasta el nartex
o Ejemplos de Basílicas:
 Basílica de San Juan de Letrán
 Basílica de San Pabla Extramuros.
 Basílica de San Pedro.
 Basílica de Santa Sabina.
 Basílica de Santa María la Mayor.
Junto a la basílica, se construía el BAPTISTERIO (planta poligonal): para los bautizos
por inmersión.
En Oriente, edificios de planta central, circulares o poligonales: los MARTIRYUM que
solía guardar las reliquias palestinas de Cristo. Ejemplos: Iglesia de la Natividad en
Belén y la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén del Siglo IV, así como San Esteban
Rotondo.
Los MAUSOLEOS o enterramientos, que siguen la tradición romana: el Mausoleo de
Santa Constanza en Roma y el Mausoleo de Gala Placidia en Rávena.
3. LAS ARTES FIGURATIVAS
Tanto en la pintura como en la escultura, se concede la máxima valoración a la
significación de la representación en detrimento de la belleza formal.
3.1. La pintura
Temas del mundo animal y vegetal, a los que se otorga un significado místico: paloma,
el pavo real, la vid y la espiga, el cordero, el pez o el Crismón.
A partir del siglo III, escenas del Antiguo Testamento, con las figuras de Adán y Eva
(Alegoría del Pecado), Moisés, El arca de Noé, el Sacrificio de Isaac (la obediencia a
Dios).
Posteriormente, episodios del Nuevo Testamento, con la imagen del Señor y de la
Virgen, en muchas ocasiones tomando modelos iconográficos paganos, pero dándoles
un sentido cristiano:
o El Buen Pastor (tomado del “Moscóforo” griego).

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o Jesús como Maestro que imparte la divina sabiduría, apareciendo como
filósofo.
o La Virgen María también comienza a ser representada como madre, sentada
con el niño entre sus brazos.
o El símbolo de la Iglesia le corresponde a una mujer orando con los brazos
abiertos.
Ejemplos: pinturas del Buen Pastor y la Iglesia como orante de la catacumba de
San Calixto en Roma, Cristo como maestro, orante y virgen con el niño de la
catacumba Priscila, todos del siglo III.
Más adelante, aparecen mosaicos en las basílicas, como es el caso de los mosaicos del
Mausoleo de Gala Placidia, con el tema de la pastoral celeste.
3.2. La escultura
Sarcófagos con relieves:
o Con símbolos: Sarcófago de los Leones de Tarragona.
o Columnados: Sarcófago de la Pasión y el del Museo de Letrán, ambos del siglo
IV, así como el Sarcófago de Junio Baso, de dos pisos, arriba adintelado y abajo
con arcos y frontones.