Manajemen Kehidupan Sepanjang Masa

MANAJEMEN
KEHIDUPAN
Sepanjang Masa
Oleh :
M. Shobrie H.W., SE, CFA, CLA, CPHR, CPTr.
Penerbit
HARD-Hi SMART CONSULTING

Manajemen Kehidupan Sepanjang Masa
Muhammad Shobrie Hardhi Wibawa, SE, CFA, CLA, CPHR, CPTr. 1
BAB 1
KEHIDUPAN MANUSIA DI DUNIA
Tentang hidup dan kehidupan manusia sering menjadi
perdebatan banyak orang. Sudah banyak para ilmuwan
(scientist) yang merumuskan teori-teori tentang kehidupan
manusia. Salah satunya adalah teori yang dikemukakan oleh
ilmuwan berkebangsaan Inggris yang bernama Charles
Darwin yang terkenal dengan Teori Evolusinya. Menurut
seorang cendekiawan muslim bernama Prof. DR. M.
Mutawalli Asy-Sya‟rawi dalam bukunya Al-Hayatu Wal
Maut yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia
menjadi Esensi Hidup dan Mati dikatakan bahwa
sesungguhnya indera manusia tidak memiliki kemampuan
untuk melihat esensi hidup dan kalaupun bisa hal itu
hanyalah praduga semata, sedangkan praduga akan
cenderung menghasilkan suatu kesimpulan yang salah pada
akhirnya.
Memang benar yang dikemukakan beliau tersebut, hal ini
terbuktikan dengan adanya praduga yang fatal dari Teori
Evolusi Charles Darwin. Dalam teori evolusinya ia
mengatakan bahwa manusia berasal dari seekor kera, yang
berhasil ia temukan fosilnya dan diberi nama Loisy.
Perhatikan Firman Allah yang diterangkan dalam Al-Qur‟an
sebagai berikut :
“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada
para malaikat, „Sesungguhnya Aku akan
menjadikan seorang manusia dari tanah liat

kering yang berasal dari lumpur hitam yang
diberi bentuk.‟” (Q.S. Al-Hijr : 28)
Dan dalam Firman-Nya :
“Dan sesungguhnya telah Kami ciptakan
kamu (Adam), kemudian kami bentuk
rupamu.” (Q.S. Al-A‟raf : 11)
Serta dalam Firman-Nya yang lain :
“Dia (Allah) telah menciptakan kamu dari
tanah dan kamu sebagai pemakmurnya.”
(Q.S. Hud : 61)
Maka dengan demikian, teori evolusi Darwin secara otomatis
langsung terbantahkan dan terpatahkan. Demikianlah,
melalui Firman Allah tersebut menjelaskan bahwasannya
manusia (cq. Adam) diciptakan langsung sebagai manusia
bukannya sebagai kera terlebih dahulu. Masih banyak lagi
Firman Allah yang menegaskan bahwa manusia diciptakan
langsung oleh Allah sebagai manusia seutuhnya. Begitulah,
Allah Sang Pencipta seluruh alam semesta telah
menerangkan dengan sejelas-jelasnya tentang asal-usul
kejadian manusia, namum mereka kebanyakan masih
mencari bukti-bukti lain selain penjelasan Allah tersebut.
Naudzubillahi min dzalik.
Baru kemudian di awal abad ke-21 atau di awal milenium ke-
3 ini muncul seorang cendekiawan dan ilmuwan muslim yang
bernama Adnan Oktar dari Turki yang dalam tulisan-tulisan
ilmiahnya lebih dikenal dengan nama Harun Yahya. Beliau
telah memiliki bukti-bukti sebagai sanggahan secara ilmiah

berdasarkan cara berpikir logika modern terhadap teori
evolusi Darwin. Diperkuat pula secara arkeologi yang
menjelaskan bahwasannya tidak ada satu pun bukti yang
berhasil ditemukan yang dapat memperkuat argumentasi
bahwa teori evolusi itu benar adanya. Harun Yahya atau
Adnan Oktar di dalam bukunya yang berjudul Keruntuhan
Teori Evolusi mengatakan bahwa sampai saat ini tidak ada
bukti yang menunjukkan telah ditemukannya “makhluk
transformasi” dari bentuk ikan menjadi burung yang sebagian
tubuhnya berbentuk ikan tetapi sudah tumbuh sayap dan
paruhnya. Harun Yahya jelas-jelas mengatakan bahwa teori
evolusi telah menyesatkan umat manusia, bahkan beliau
mengatakan bahwa teori evolusi Darwin telah
membahayakan Aqidah Islam, sehingga bagi umat Islam
yang mempercayai teori evolusi tersebut dikategorikan telah
melanggar Aqidah Islam.
1. AWAL KEJADIAN MANUSIA
Sebagaimana telah diterangkan oleh Allah SWT di dalam Al-
Qur‟an Surat Al-Hijr:28 ; Al-A‟raf:11 ; dan Hud:61 di atas
maka sebenarnya telah jelaslah bahwa teori evolusi sudah
terbantahkan dan runtuh dengan sendirinya.
Lalu perhatikan pula Firman Allah berikut :
“Aku tidak menghadirkan mereka (iblis dan
anak cucunya) untuk menyaksikan
penciptaan langit dan bumi, dan tidak pula
penciptaan diri mereka sendiri, dan tidaklah
Aku mengambil orang-orang menyesatkan
itu sebagai penolong”. (Q.S. Kahfi : 51)

Firman Allah tersebut menegaskan bahwasannya Iblis dan
anak cucunya saja tidak mengetahui dan mengerti atas
penciptaan diri mereka sendiri, apalagi manusia yang
diciptakan setelah diciptakannya Iblis, sekiranya Allah tidak
memberitahu lewat Firman-Nya melalui Al-Qur‟an yang
diturunkan kepada Rasulullah SAW.
Bagaimana mungkin mereka bisa menduga bahwa manusia
(yang juga termasuk dirinya Darwin) itu berasal dari seekor
kera, sedangkan kera adalah spesies binatang bukan manusia.
Allah Sang Pencipta manusia itu sendiri menyatakan bahwa
manusia adalah makhluk yang sebaik-baik ciptaan-Nya
sebagaimana yang dijelaskan malalui Firman-Nya :
“Sesungguhnya Kami telah menciptakan
manusia itu dalam bentuk/rupa yang sebaik-
baiknya”. (Q.S. At-Tin : 4)
Serta Firman-Nya :
“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan
anak Adam”. (Q.S. Al-Isra‟: 70)
Apakah seorang Charles Darwin tidak sadar bahwa ia sedang
menjatuhkan harga dirinya sendiri sebagai manusia dengan
mengatakan bahwa ia berasal dari seekor kera, sedangkan
Tuhan penciptanya saja mengagungkan dan memuliakan
manusia sebagai ciptaan-Nya. Sungguh sangat mengherankan
sekali bukan ?
Lalu muncul lagi setelah itu, perdebatan dan kebingungan di
antara orang-orang dengan adanya satu pertanyaan berbau
filsafat : “Mana lebih dahulu, telur ataukah ayam ?”.

Pertanyaan yang sangat sederhana dan bodoh ini kemudian
berkembang menjadi sebuah diskusi, seminar-seminar, dan
bahkan penelitian-penelitian yang hasilnya sudah dapat
dipastikan nihil dan tidak pernah menghasilkan suatu
kesimpulan apapun.
Marilah kita perhatikan sebagaimana yang telah dijelaskan
Allah dalam Firman-Nya :
“Dan segala sesuatunya Kami ciptakan
berpasang-pasangan agar supaya kamu
mengingat kebesaran Allah”.
(Q.S. Adz-Dzariyat : 49)
Ayat di atas begitu gamblang menjelaskan bahwa Allah
menciptakan segala sesuatunya secara berpasang-pasangan,
yakni laki-laki dan perempuan (untuk manusia), jantan dan
betina (untuk fauna), bahkan berlaku pula untuk tumbuh-
tumbuhan (flora).
Dahulu kala orang mengasosiasikan jenis kelamin hanya
untuk manusia dan hewan, serta tidak berlaku untuk tumbuh-
tumbuhan. Namun, seiring dengan perkembangan ilmu
pengetahuan di akhir abad ke-20, orang sudah tahu bahwa
dalam dunia tumbuh-tumbuhan (flora) pun terdapat yang
namanya “jenis kelamin”, yakni yang disebut sebagai serbuk
sari (jantan) dan kepala putik (betina). Jadi maha benarlah
apa-apa yang dikatakan Allah dalam Firman-Nya.
Shodaqollahul „azhiim.
Dalam penciptaan manusia pertama (Adam), setelah Allah
meniupkan ruh ke dalam tubuh Adam, bersamaan dengan itu

pula Allah telah menciptakan bahan dasar (substansi)
keturunan manusia pada punggung (cq. sulbi) Adam, dalam
bentuk material substansi calon manusia (ciptaan) yang amat
teliti dan teramat kompleks yang tercermin dalam DNA
(Deoxyribo Nucleic Acid) pada tiap-tiap manusia yang
dilahirkan kemudian. Sementara itu, Siti Hawa (isteri Adam)
diciptakan langsung oleh Allah dari tulang rusuk Adam. Hal
ini diterangkan Allah dalam Firman-Nya :
“Wahai sekalian manusia, bertaqwalah
kepada Tuhanmu yang telah menciptakan
kamu dari seorang diri, dan daripadanya
Allah menciptakan isterinya”.
(Q.S. An-Nisa‟ : 1)
Baru-baru ini dunia telah dikejutkan dengan temuan seorang
ilmuwan Jepang yang berhasil menyingkap rahasia di balik
DNA manusia. Ilmuwan yang telah berhasil itu adalah Prof.
DR. Kazuo Murakami, seorang ahli genetika terkemuka
dunia, yang berhasil memperoleh penghargaan Internasional
Max Planck Research Award dan sekaligus memenangkan
Japan Academy Prize di Jepang.
Dalam bukunya yang berjudul The Divine Code of Life :
Awaken Your Genes & Discover Hidden Talents yang
diterjemahkan secara bebas ke dalam Bahasa Indonesia
dengan judul The Divine Message of DNA : Tuhan dalam
Gen Kita, ia mengatakan bahwasannya DNA adalah bukti
bahwa Tuhan telah menciptakan manusia dengan sedemikian
kompleksnya.
Berikut adalah kutipan pernyataan dalam bukunya :

“Walaupun pada awalnya kami percaya
bahwa dengan menafsirkan kode-kode
genetik itu akan memecahkan misteri
kehidupan, namun semakin lama semakin
jelas bahwa hidup tidaklah sesederhana itu.
Semakin jauh kami mempelajarinya, bahkan
untuk satu sel saja, semakin banyak kami
mengerti akan tingkat kerumitannya yang
sangat tinggi.”
Temuan Kazuo Murakami tersebut sekaligus menjadi
argumen yang kuat bahwa teori evolusi Darwin itu adalah
sungguh tidak benar keberadaan dan validitasnya, serta
sangat tidak terbukti dan tidak dapat dibuktikan sama sekali.
2. HIDUP DAN PROSES PENCIPTAAN MANUSIA
Barangkali kita semua bertanya-tanya dalam rentang waktu
yang sebegitu jauh sejak Adam diciptakan sampai dengan
kita sekarang ini, masih adakah hubungan dan relevansinya
dengan diri kita? Jawabannya tentu saja ada hubungannya
dengan diri kita, sebab kehidupan merupakan mata rantai
yang berkesinambungan antara satu orang dengan anaknya,
cucunya, cicitnya dan keturunan seterusnya, sehingga
berkesinambungan pula antara satu generasi kepada generasi
berikutnya, sesuai dengan materi substansi pembentuk
manusia yang sudah ditanamkan kepada Adam pada awal
mula penciptaannya.
Awal mula kehidupan manusia terjadi karena adanya campur
tangan Allah. Hal ini juga dikatakan Kazuo Murakami, yang

telah melakukan penelitian lebih dari 40 (empat puluh) tahun
untuk kepentingan kehidupan manusia melalui riset yang
sangat teliti tentang gen manusia.
Dalam bukunya ia menuliskan :
“Mekanisme kehidupan adalah sebuah
misteri yang mengagumkan. Orang-orang
bicara mengenai hidup seolah-olah
kehidupan hanyalah sesuatu yang sederhana.
Sebenarnya, tak ada seorangpun yang
mampu bertahan hidup hanya melalui usaha
secara sadar. Dengan diatur oleh cara kerja
hormon dan sistem syaraf yang otomatis,
seluruh fungsi vital kita termasuk
pernapasan dan peredaran darah setiap
waktu dapat menjaga kita agar tetap hidup
tanpa adanya usaha-usaha khusus maupun
campur tangan dari diri kita sendiri. Gen
kitalah yang mengontrol sistem-sistem vital
ini, dan untuk dapat melakukan hal itu
mereka bekerja secara selaras. Ketika yang
satu mulai bekerja maka yang lain bereaksi
dengan berhenti atau bekerja lebih keras
untuk memperhalus dan mengatur seluruh
sistem tersebut. Sepertinya memang hampir
tidak mungkin jika pengaturan yang begitu
hebat ini hanya terjadi secara kebetulan.
Sesuatu yang lebih Agung pastilah berada di
balik semua keselarasan ini. Banyak orang
menggunakan kata „Tuhan‟ untuk
menjelaskan konsep ini. Sebagai seorang

ilmuwan, saya telah memilih untuk
menyebutnya „Sesuatu yang Agung‟”.
Demikian yang dipaparkan oleh Kazuo Murakami, walaupun
ia tidak mau menyatakan “sesuatu” itu adalah “Tuhan”, tetapi
ia mengakui bahwasannya ada “Sesuatu yang Agung” di
balik semua itu.
Dalam konsep dan aqidah Islam, sesuatu yang Agung itu
sudah pastilah Allah Subhanahu Wa Ta‟ala, sebagai Tuhan
Yang Maha Agung (Al-Azhim).
Sejak awal, Allah SWT telah memperlihatkan eksistensi
Dzat-Nya kepada semua makhluk ciptaan-Nya, dari yang
pertama diciptakan sampai yang terakhir, termasuk kepada
manusia. Sebab tanpa persaksian ini, manusia tidak akan
pernah mampu mencerna dan menangkap dengan panca
inderanya atas pemahaman hal-hal yang bersifat ghaib (tidak
nyata).
Kesaksian manusia dalam alam substansi ini telah Allah
terangkan dalam Firman-Nya :
“Dan ingatlah ketika Tuhanmu
mengeluarkan keturunan anak Adam dari
sulbi mereka dan Allah mengambil
kesaksian terhadap jiwa mereka: „Bukankah
Aku ini Tuhanmu?‟‟Betul, kami menjadi
saksi‟, agar di hari kiamat nanti kamu tidak
mengatakan: „Sesungguhnya kami adalah
orang-orang yang lupa terhadap ini
(keesaan Tuhan)‟”. (Q.S. Al-A‟raf : 172)

Dari awal kejadian manusia itu, sebenarnya manusia sudah
meyakini bahwa Allah itu ada. Inilah yang disebut sebagai
Fitrah Iman kepada Allah yang terdapat di dalam Af-idah
(Akal & Hati nurani) manusia itu sendiri. Hati nurani
manusia senantiasa akan selalu mendekatkan jiwa dan diri
manusia itu sendiri kepada Sang Penciptanya, yakni Allah
SWT.
Hati nurani akan selalu melekat pada diri manusia sejak ia
dilahirkan hingga ajal menjemputnya, bahkan hingga
manusia dibangkitkan kembali oleh Allah SWT pada hari
kiamat nanti.
Kemudian, bagaimana halnya dengan penciptaan manusia
melalui seorang ibu dan seorang bapak ? Untuk itu Allah
SWT menerangkan dalam Al-Qur‟an dengan Firman-Nya :
“Dan sesungguhnya Kami telah
menciptakan manusia dari saripati tanah.
Kemudian Kami jadikan saripati itu air
mani dalam tempat yang kokoh (rahim).
Lalu air mani itu Kami jadikan segumpal
darah, lalu Kami jadikan segumpal daging,
dan segumpal daging itu Kami jadikan
tulang-belulang, lalu tulang-belulang itu
Kami balut dengan daging. Kemudian Kami
jadikan makhluk (berbentuk) lain. Maha
Suci Allah, Pencipta yang paling baik”.
(Q.S. Al-Mu‟minun : 12-14)
Menurut pandangan ilmu pengetahuan, dalam hal ini ilmu
biologi, Firman tersebut sesuai dengan kenyataannya yang

telah dibuktikan bahwa manusia berasal dari ”saripati tanah”.
Ilmu biologi telah membuktikan dengan menggunakan
metode dari abu bekas bakaran manusia (cq. yang diambil
dari abu jenazah yang telah dikremasi ~ dari penganut agama
non muslim), bahwasannya unsur-unsur asli yang terdapat
pada tanah, yaitu: Oksigen (O2), Hidrogen (H), Belerang (S),
Zat Arang (C), Kalium (K), Natrium (Na), Yodium (I), Zat
Asam Arang (CO2), dan Air (H2O) serta zat-zat pelengkap
lainnya.
Dengan demikian, proses kejadian manusia ketika masih ada
dalam kandungan menurut Al-Qur‟an Surat Al-Mu‟minun
ayat 12-14 tersebut adalah sebagai berikut :
1) Allah SWT membuat saripati tanah yang terbentuk dalam
tubuh manusia menjadi nutfah (air yang berisi
spermatozoa yang biasa disebut sebagai sperma), yang
ditumpahkan ke dalam qoror (rahim atau kandungan).
2) Allah SWT membuat nutfah menjadi „alaqoh (gumpalan
darah yang menyerupai lintah).
3) Allah SWT membuat „alaqoh menjadi mudhghoh
(segumpal daging).
4) Allah SWT membuat mudhghoh menjadi „izhom (tulang-
belulang).
5) Allah SWT membalut tulang-belulang itu dengan daging.
6) Akhirnya Allah SWT menjadikannya seorang makhluk
dalam bentuk yang lain, yaitu dalam bentuk manusia
yang sangat lengkap (berkepala, bertangan, berkaki, dsb.)

Di dalam Al-Qur‟an banyak sekali diterangkan peristiwa-
peristiwa penciptaan manusia dengan bermacam-macam cara
penciptaannya. Apabila kita cermati kejadian-kejadian
tersebut, maka sebenarnya proses penciptaa manusia oleh
Allah SWT adalah melalui 4 (empat) macam cara penciptaan,
yaitu :
1) Penciptaan langsung oleh Allah SWT.
Proses penciptaan ini adalah bukan melalui hubungan
seksual antara laki-laki dan perempuan. Ini adalah
penciptaan manusia secara langsung olah Allah SWT
sebagaimana diciptakannya Adam „Alaihis Salaam yang
disebut sebagai manusia tanpa ayah dan tanpa ibu.
2) Penciptaan melalui seorang laki-laki saja.
Proses penciptaan ini dilakukan Allah SWT terhadap Siti
Hawa (isteri Adam) melalui tulang rusuk Adam, yang
disebut sebagai manusia tanpa ibu.
3) Penciptaan melalui seorang perempuan saja.
Proses penciptaan ini terjadi pada diri Nabi Isa „Alaihis
Salaam yang tidak mempunyai ayah karena Maryam
(ibunya) tidak mempunyai suami seorangpun dan tidak
pula pernah melakukan hubungan seksual dengan laki-
laki manapun.
4) Penciptaan melalui seorang laki-laki dan perempuan.
Proses penciptaan ini adalah proses yang umum terjadi
sekarang ini. Semua orang setelah Nabi Isa, dilahirkan ke
dunia melalui proses penciptaan ini, kecuali untuk ketiga
orang yang telah disebutkan (Adam, Siti Hawa, dan Isa),
begitu juga terhadap diri Nabi Muhammad SAW. Proses

penciptaan di sini adalah melalui sebab hubungan seksual
antara laki-laki dan perempuan (ayah dan ibu).
Namun demikian, tidak berarti setiap hubungan seksual
pasti akan dilahirkannya seorang manusia. Nah, di sinilah
Allah kembali ingin menunjukkan kekuasaan-Nya yang
Maha Hebat, yakni walaupun semua faktor penyebab
(kausalitas) sudah terpenuhi, tetapi tidak pasti semua
penyebab-penyebab itu akan dapat menimbulkan atau
menghasilkan akibat. Inilah yang dinamakan Hukum
Kausalitas Allah, yaitu suatu hukum sebab akibat yang
sangat memperhitungkan (tidak me-nafikan) adanya
faktor Allah sebagai satu-satunya musabab (penyebab)
yang menyebabkan terjadinya akibat. Hukum Kausalitas
Allah ini sangat memperhitungkan Kekuasaan (Qudrot)
dan Kehendak (Irodat) Allah SWT sebagai satu-satunya
Pencipta (Kholiq) atas diri manusia.
3. ESENSI HIDUP MANUSIA DI DUNIA
Di antara ilmu-ilmu fisiologi yang sudah begitu jauh
berkembang sampai dengan pengenalan mekanisme dan
fungsi organ-organ tubuh manusia, ditambah lagi dengan
temuan-temuan di bidang ilmu genetika manusia yang
sedemikian spektakuler pada milenium ketiga ini, namun
hingga saat ini masih sangat banyak manusia yang belum
sepenuhnya mengerti tentang hakikat (esensi) dirinya sendiri,
karena memang ilmu pengetahuan tentang esensi hidup
manusia masih sangat jarang dibicarakan dan masih sangat
jauh dari kemajuan sehingga sampai kini masih berada pada
tahap awal pengenalan sisi-sisi penting kehidupan manusia.

Adalah DR. Alexis Carrel, sebagaimana yang ia tulis dalam
bukunya Man The Unknown mengatakan :
“Memang manusia telah melakukan usaha
yang super keras untuk mengenali dirinya,
tapi meskipun kita memiliki setumpuk
observasi yang telah berhasil dihimpun oleh
para ilmuwan, filsuf, bahkan ahli-ahli mistik
sepanjang zaman, kita baru dapat menguasai
aspek-aspek tertentu saja dari diri kita..., dan
ternyata ketidak-tahuan kita begitu banyak
disebabkan oleh sebagian besar pertanyaan
yang diajukan kepada para ilmuwan tentang
manusia belum bisa terjawab..., kita terus
terang harus mengakui bahwasannya ilmu
tentang manusia merupakan ilmu yang
paling sulit di antara seluruh ilmu yang ada”.
Kenyataan yang dikemukakan oleh DR. Alexis Carrel
tersebut terjadi tidak lain karena kita tidak pernah mau
berusaha merujuk (refers to) kepada Sang Pencipta (Allah
SWT) yang memiliki manhaj (sistem) tentang diri manusia,
yang sekaligus menguasai sistem tersebut. Sebagaimana kita
tahu, sebuah mobil canggih yang diproduksi sebuah pabrik
mobil tidak akan diketahui secara pasti mengenai
“Spesifikasi Teknis” yang terdapat di dalamnya, yang
meliputi segala kecanggihan dan keistimewaan mobil
tersebut, termasuk segala kekurangannya, seandainya saja
pabrik mobil itu tidak menjelaskannya dalam “Manual Book”
mobil tersebut yang berisi seluruh “Spesifikasi Teknisnya”
secara rinci. Ini sebuah perumpamaan untuk hal itu. Begitu
juga halnya dengan manusia, niscaya kita tidak akan pernah

tahu dan mengerti hakikat hidup kita sendiri seandainya kita
tidak mencari tahu (to find out) lewat Sang Penciptanya yang
telah memproduksi (baca: menciptakan) manusia tersebut.
Islam memandang eksistensi manusia sebagai suatu kesatuan
utuh yang tidak dapat dipisahkan antara jasmani, rohani, serta
akal dan budi. Akal dan budi tersebut sebagai Af-idah yang
telah dikaruniakan Allah kepada manusia. Budi itulah yang
disebut sebagai hati nurani sebagaimana yang telah
dijelaskan Allah dengan Firman-Nya :
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut
ibimu dalam keadaan tidak mengetahui
sesuatu apapun, dan Dia menganugerahkan
kepadamu pendengaran, penglihatan, dan
Af-idah (akal dan hati nurani) supaya kamu
bersyukur”. (Q.S. An-Nahl : 78)
Antara jasmani, rohani, dan akal budi (Af-idah) saling terkait
serta membentuk suatu ikatan yang saling menguatkan satu
dengan yang lainnya (interdependensi).
Pandangan Islam terhadap manusia dalam hal ini adalah
seimbang (tawazun). Oleh karena manusia tidak mampu
membuat sistem bagi kehidupannya sendiri, maka yang
paling kompeten (kuasa) membuat sistem kehidupan manusia
adalah Allah SWT. Maka dari itu, untuk mengungkap esensi
hidup manusia di dunia ini haruslah melalui wahyu-wahyu
Allah yang diturunkan kepada Rasulullah SAW berupa Al-
Qur‟an dan Hadits yang dapat menjelaskan tentang hakikat
manusia itu sendiri. Dia-lah yang paling menguasai tentang
manusia karena Dia (Allah) yang menciptakannya.

Perhatikan Firman Allah berikut ini :
“Apakah Allah yang menciptakan itu tidak
mengetahui (yang kamu lahirkan dan kamu
rahasiakan)?” (Q.S. Al-Mulk : 14)
Juga Allah memandang manusia sebagai makhluk yang
pelupa (lalai) sesuai dengan nama dan gelar yang diberikan
Allah kepada manusia. Kata “manusia” berasal dari kata
“insan” yang berarti “pelupa (lalai)”. Gelar ini diberikan oleh
Allah ketika Nabi Adam lupa akan larangan Allah untuk
mendekati salah satu pohon di Syurga (pohon Khuldi).
Sebagaimana yang difirmankan oleh Allah :
“Dan sungguh telah Kami perintahkan
kepada Adam dahulu, maka ia lupa (lalai)
dengan perintah itu”. (Q.S. Thaha : 115)
Kehidupan Manusia di Dunia yang Fana‟ ini pada
Hakikatnya adalah :
1). Kesenangan yang Menipu/memperdaya.
“…dan tidaklah kehidupan dunia itu
melainkan hanyalah kesenangan yang
menipu/memperdaya” (Q.S. Ali Imran: 185)
2). Permainan dan Sesuatu yang Melalaikan.
“Ketahuilah bahwa sesungguhnya
kehidupan dunia itu hanyalah permainan
dan sesuatu yang melalaikan, …”
(Q.S. Al-Hadid : 20)

3). Kesenangan yang Teramat Sedikit sekali.
“…kenikmatan hidup di dunia ini bila
dibandingkan dengan akhirat amatlah
sedikit sekali” (Q.S. At-Taubah : 38)
4). Rangkaian Ujian dan Cobaan Hidup.
“Dan Kami akan menguji kalian dengan
keburukan dan kebaikan sebagai suatu
cobaan. Dan hanya kepada Kamilah kalian
dikembalikan” (Q.S. Al-Anbiya : 35)
Hidup manusia di dunia ini secara keseluruhan pada
hakikatnya adalah tempat untuk menguji manusia dengan
berbagai macam cobaan dan ujian sebagaimana yang
dijelaskan Allah dalam Surat Al-Anbiya Ayat 35 di atas.
Perhatikan pula Firman Allah yang lain :
“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan
kepadamu dengan sedikit ketakutan,
kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan
buah-buahan, dan berilah kabar gembira
kepada orang-orang yang sabar. Yaitu
orang-orang yang apabila ditimpa musibah
mereka mengucapkan, „Sesungguhnya kami
adalah milik Allah dan hanya kepada-Nya-
lah kami dikembalikan‟.”
(Q.S. Al-Baqarah : 155-156)
Jadi, jelaslah bahwa esensi hidup manusia di dunia ini adalah
sebagai Tempat Cobaan dan Ujian yang dimulai sejak Nabi

Adam diturunkan ke dunia hingga hari kiamat nanti. Ujian
manusia di dunia akan datang silih berganti dan membentuk
mata rantai yang tidak terputus (tidak ada habisnya) selama ia
masih hidup di dunia yang sementara (fana) ini.
Perhatikanlah beberapa Firman Allah dalam Al-Qur‟an yang
menjelaskan tentang ujian atau cobaan yang akan
ditimpahkan kepada manusia selama ia masih hidup di dunia
ini :
“Apakah manusia mengira bahwa mereka
akan dibiarkan saja setelah mereka berkata,
„Kami telah beriman”, dan mereka tidak
diuji lagi ?”. (Q.S. Al-Ankabut : 2)
Perhatikan pula Firman Allah lainnya :
1) “Dan sesungguhnya Kami telah menguji
orang-orang sebelum mereka...”
(Q.S. Al-Ankabut : 3)
2) “Sungguh Kami telah menjadikan apa-apa
yang ada di bumi sebagai suatu hiasan dan
ujian bagi mereka, siapa di antara mereka
yang paling baik amal perbuatannya”.
(Q.S. Kahfi : 7)
3) “Dan Kami akan menguji kamu dengan
keburukan dan kebaikan, sebagai suatu
cobaan dan kepada Kamilah kamu akan
dikembalikan”. (Q.S. Al-Anbiyaa‟ : 36)

4) “Kamu sungguh akan diuji dengan harta-
hartamu dan dirimu sendiri...”
(Q.S. Ali Imran : 186)
5) “Allah telah menjadikan kematian dan
kehidupan untuk menguji kamu, siapa yang
paling baik amal perbuatannya”.
(Q.S. Al-Mulk : 2)
Allah akan memberi cobaan hidup kepada manusia dengan
bermacam-macam cobaan yang bisa berupa kesulitan atau
kesusahan hidup, himpitan ekonomi, penyakit dan kesedihan-
kesedihan lainnya, tetapi bisa pula berupa kesenangan hidup,
rizki yang berlimpah, isteri yang sangat cantik, anak yang
banyak, perhiasan dari emas dan perak, ternak yang banyak
atau hasil sawah, kebun dan hasil pertanian yang berlimpah.
Sebagaimana yang dikatakan Allah dalam Firman-Nya :
“Dijadikan indah pada (pandangan)
manusia kecintaan-kecintaan kepada : nafsu
terhadap wanita, anak-anak (keturunan),
harta yang banyak berupa emas, perak,
kuda-kuda yang gagah, hewan ternak serta
sawah dan ladang. Yang demikian itu
merupakan kesenangan hidup di dunia,
namun hanya di Sisi Allah-lah sebaik-
baiknya tempat kembali”
Semua itu dimaksudkan Allah SWT untuk menguji manusia
serta untuk menyeleksi mana di antara manusia tersebut yang

paling baik perbuatannya, paling baik akhlaqnya, paling baik
imannya, dan yang paling tinggi kesabarannya.
Dengan memberikan cobaan-cobaan dan ujian kepada
manusia tersebut, Allah ingin mendengar sendiri secara
langsung dari manusia yang diuji-Nya tentang reaksi dan
komentar atas cobaan itu. Sebagaimana yang dikatakan
Rasulullah SAW dalam Haditsnya :
“Allah berfirman kepada malaikat:
„Pergilah kepada hambaKu lalu
timpahkanlah berbagai macam ujian
kepadanya karena Aku ingin mendengar
suaranya‟”.
(H.R. Thabrani dan Abu Umamah)
Hidup ini memang tidak pernah sunyi dari ujian Allah, baik
senang maupun susah, baik suka maupun duka. Dalam
kehidupan manusia di dunia ini, Allah akan pergilirkan
kepada tiap-tiap manusia, antara senang dan susah, antara
suka dan duka, antara kekayaan dan kemiskinan, antara
kejayaan dan kehancuran, supaya manusia mengingat Allah.
Hal ini sesuai dengan Firman-Nya :
“Dan hari-hari itu Kami pergilirkan di
antara manusia, supaya Allah mengetahui
siapa orang-orang yang beriman...”
Namun demikian, manusia janganlah bersedih hati dan
berputus asa atas cobaan yang menimpa dirinya, justru

sebaliknya harus gembira dengan cobaan-cobaan hidup yang
diberikan Allah kepadanya, karena dalam hal ini Allah SWT
berfirman :
“Maka sesungguhnya bersama kesulitan itu
ada kemudahan. Sesungguhnya bersama
kesulitan itu ada kemudahan”.
(Q.S. Al-Insyirah : 5-6)
Dalam Surat Al-Insyiroh tersebut Allah menyebut kata
“kemudahan” sebanyak dua kali dalam dua ayat yang
berbeda namun dengan kalimat yang persis sama. Sehingga
para ahli tafsir banyak yang mengatakan bahwa makna
sebenarnya dari kedua ayat tersebut adalah “Sesungguhnya
bersama kesulitan itu ada dua kemudahan sekaligus”.
Wallahu A‟lam Bishowab, hanya Allah lah yang mengetahui
hakikat sebenarnya dari kedua ayat tersebut.
Namun terlepas dari itu semua, di sini Allah sudah berjanji
bahwa dalam kesulitan itu pasti ada kemudahan yang
terkandung di dalamnya. Niscaya, kalau Allah sudah berjanji
pasti benar, dan perkataan Allah adalah Maha Benar.
Lalu perhatikan pula Sabda Rasulullah SAW :
1) “Tidak ada seorang muslim pun yang
ditimpa gangguan semisal tusukan duri
ataupun yang lebih berat daripada itu,
melainkan dengan musibah itu dihapuskan
Allah perbuatan buruknya dan digugurkan
dosa-dosanya seperti pohon yang
digugurkan daun-daunnya”.
(H.R. Mutafaq „Alaih)

2) “Ujian yang tiada henti-hentinya menimpa
orang-orang yang beriman laki-laki dan
perempuan, yang mengenai dirinya,
hartanya, anaknya, tetapi ia tetap bersabar,
maka ia akan menemui Allah dalam
keadaan tidak berdosa”. (H.R. Tirmidzi)
Rasululllah SAW juga Bersabda :
1) “Sesungguhnya bagi setiap umat ada
ujiannya, dan ujian bagi umatku adalah
harta kekayaan”. (H.R. Tirmidzi)
2) “Demi Allah, bukanlah kefakiran dan
kemiskinan yang aku khawatirkan atas
kamu, tetapi justru aku khawatir kemewahan
dunia yang kamu dapatkan sebagaimana
yang telah diberikan kepada orang-orang
sebelum kamu, lalu kamu bergelimang
kemewahan itu hingga binasa sebagaimana
mereka bergelimang harta dan binasa
pula”. (H.R. Bukhari)
3) “Sepeninggalku tiada ujian yang lebih berat
bagi kaum pria, melainkan godaan wanita”.
(H.R. Bukhari)
Begitulah kenyataan dalam hidup ini tidak sepi dari cobaan
Allah, baik di kala senang menjadi susah, atau di kala susah
menjadi senang, suka menjadi duka, dan duka menjadi suka,
secara bergiliran, senantiasa silih berganti dan terus menerus
selama hayat masih dikandung badan. Sehingga bagi orang

beriman yang bijak akan selalu mempersiapkan dirinya setiap
saat untuk menerima ujian Allah SWT, karena baginya ujian
adalah suatu “persyaratan” untuk naik ke tingkatan (level)
yang lebih tinggi kedudukannya di Sisi Allah SWT.
Ujian-ujian manusia juga bertingkat-tingkat kesulitannya
sesuai dengan ketaatan dan keimanan yang dimilikinya.
Hal ini diterangkan dalam Hadits Qudsi sebagai berikut :
“Orang yang banyak mendapat ujian adalah
Para Nabi, kemudian baru orang-orang
yang lebih dekat derajatnya dengan Nabi,
berurutan secara bertingkat. Orang diuji
menurut tingkat ketaatannya pada agama.
Jika ia sangat kuat beragama maka sangat
kuat pula ujiannya, dan jika ia lemah
agamanya maka ringan pula ujiannya.
Demikianlah musibah dan ujian itu
senantiasa ditimpahkan kepada seorang
hamba sampai ia dibiarkan berjalan di
muka bumi tanpa suatu dosa apapun”.
(H.R. Tirmidzi)
4. ESENSI DUNIA DAN DIRI MANUSIA
Di dalam Al-Qur‟an banyak diterangkan bahwasannya Allah
SWT menggambarkan tentang dunia dengan perumpamaan-
perumpamaan yang sangat jelas namun sederhana sehingga
mudah dimengerti oleh setiap orang yang berakal sehat.
Perumpamaan-perumpamaan Dunia yang diibaratkan
oleh Allah SWT di antaranya adalah sebagai berikut :

1) Dunia laksana Bangkai yang dikelilingi anjing-anjing :
“Allah SWT mewahyukan kepada Nabi
Daud A.S. dengan Firman-Nya : „Wahai
Daud, perumpamaan dunia yaitu laksana
bangkai di mana anjing-anjing berkumpul
mengelilinginya dan menyeretnya ke sana ke
mari. Apakah engkau senang menjadi seekor
anjing lalu ikut bersama mereka menyeret
bangkai itu ke sana ke mari ?‟”.
(H.Qudsi Riwayat Al-Madani)
2) Dunia ibarat Air hujan yang turun ke bumi :
“Dan berilah perumpamaan kepada mereka
bahwa kehidupan dunia bagaikan air hujan
yang Kami turunkan dari langit sehingga
karenanya menjadi subur tumbuh-tumbuhan
di muka bumi, lalu diterbangkan angin. Dan
Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu”.
(Q.S. Kahfi : 45)
3) Dunia seperti Orang yang mencelupkan Jarinya ke laut :
“Dunia itu bila dibandingkan dengan
akhirat seperti jika seseorang mencelupkan
satu jarinya ke laut maka hendaklah ia
melihat air yang menempel di jarinya itu
setelah ia menariknya kembali dari dalam
air”. (H.R. Muslim, Tirmidzi, Ibnu Majah)
“Pergilah ke Pinggir Samudera lalu
celupkan ujung jarimu, kemudian angkatlah

ujung jarimu, Air yang menempel di ujung
jarimu itulah Kehidupan Dunia, sedangkan
Air yang tertinggal di Samudera itulah
Kehidupan Akhirat” (Hadits Qudsi)
Makhluk yang telah Allah SWT ciptakan tetapi paling Ia
benci tak lain adalah DUNIA, hal ini berdasarkan Hadits
yang diriwayatkan oleh Al-Hakim, sebagai berikut :
“Sesungguhnya Allah tidak menciptakan
makhluq-Nya yang paling dibenci selain
daripada Dunia. Dan sejak diciptakannya
Dunia, Allah SWT tidak memandanginya”.
(H.R. Al-Hakim)
Disamping itu, Allah SWT juga memberikan Status Dunia itu
sebagai “sesuatu yang terlaknat”, sebagaimana yang
diterangkan di dalam Hadits yang diriwayatkan oleh
Thabrani sebagai berikut :
“Sesungguhnya Dunia itu Terlaknat, maka
semua yang ada di dalamnya juga terlaknat,
KECUALI yang digunakan HANYA untuk
Kepentingan ALLAH”. (H.R. Thabrani)
Demikianlah yang telah diterangkan Allah mengenai esensi
dunia, baik melalui Lisan Rasul-Nya maupun melalui
Firman-Nya langsung.
Untuk mengetahui Jati Diri kita sebagai Manusia, maka
kitapun HARUSLAH merujuk kepada Al-Qur‟an dan Al-
Hadits sebab keterangan-keterangan Allah tersebutlah yang
“Paling Valid” dikarenakan hanya Dialah yang paling

mengetahui hakikat diri manusia karena Dialah satu-satunya
Dzat yang menciptakan Manusia.
Berikut ini akan dibahas dan dijelaskan mengenai Sifat-sifat
Manusia berdasarkan Al-Qur‟anul Karim (Kitab Allah yang
selalu benar Isi Kandungannya).
Berdasarkan Al-Qur‟an, sedikitnya ada 7 (tujuh) SIFAT-
SIFAT DASAR yang ada pada DIRI MANUSIA, yakni :
1). LEMAH (Q.S. An-Nisa‟: 28)
“…dan manusia dijadikan bersifat lemah”.
2). TERGESA-GESA (Q.S. Al-Anbiya‟: 37)
“Manusia telah diciptakan dengan sifat
tergesa-gesa…”.
3). BERKELUH-KESAH (Q.S. Al-Ma‟arij : 19-20)
“Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat
keluh-kesah lagi kikir. Apabila ditimpah
kesusahan ia berkeluh-kesah”.
4). KIKIR / PELIT (Q.S. Al-Ma‟arij : 21)
“Dan apabila mendapat kebaikan ia kikir”.
5). DALAM KESUSAH-PAYAHAN (Q.S. Al-Balad : 4)
“Sungguh telah Kami ciptakan manusia
berada dalam kesusah-payahan…”.

6). CINTA DUNIA DAN MELUPAKAN AKHIRAT
(Q.S. Al-Qiyamah : 20-21 dan Q.S. Al-Insan : 27)
“Sesungguhnya kalian mencintai kehidupan
dunia. Dan melupakan kehidupan akhirat”.
“Sesungguhnya mereka lebih menyukai
kehidupan dunia, dan mereka tidak
mempedulikan kesudahan mereka pada hari
yang berat (hari akhirat)”
7). MELAMPAUI BATAS (Q.S. Al-„Alaq : 6-7)
“Ketahuilah, bahwa sesungguhnya manusia
itu melampaui batas. Apabila ia melihat
dirinya serba kecukupan (kaya)”.
8). PEMBANTAH (Q.S. Kahfi : 54)
“Dan manusia adalah makhluq yang paling
banyak membantah”.
9). PENAKUT (Q.S. Ar-Rum : 24)
“…dan Dia memperlihatkan kilat kepadamu
untuk menimbulkan ketakutanmu dan
harapan…”
Kemudian lagi, di dalam Al-Qur‟an dijelaskan pula tentang
macam-macam Jiwa yang ada di dalam Diri Manusia.

Jiwa-jiwa (An-Nafs) tersebut adalah sebagai berikut :
1). Amaroh Bis-Suu‟ (Q.S. Yusuf : 53)
Jiwa yang selalu mendorong manusia untuk berbuat
kejahatan.
2). Lawwaamah (Q.S. Al-Qiyamah : 2)
Jiwa yang sering dan selalu menyesali dirinya.
3). Sawwaamah (Q.S. Yusuf : 83)
Jiwa yang menghiasi kemaksiatan dengan keindahan
pada pandangan mata manusia.
4). Mulhamah (Q.S. Asy-Syams : 8)
Jiwa yang mendorong manusia untuk bertingkah-laku
Fujur (durhaka) dan kadang juga sekaligus bertingkah-
laku Taqwa kepada Allah SWT.
5). Muthmainnah (Q.S. Al-Fajr : 27)
Jiwa yang Tenang dan Damai.
6). Rhodhiyah (Q.S. Al-Fajr : 28)
Jiwa yang merasa Ridho dan Puas kepada Allah.
7). Mardhiyah (Q.S. Al-Fajr : 28)
Jiwa yang selalu mendapatkan Keridhoan Allah.
Oleh karena sifat manusia yang “lebih mencintai dunia”
maka bagi manusia akhirat itu amatlah jauh dari jangkauan
dan pendengaran mereka. Hal ini sesuai dengan Firman Allah
SWT di dalam Al-Qur‟an surat At-Taubah ayat 42 :
“Kalau kamu (Muhammad) serukan kepada
mereka itu keuntungan yang mudah
diperoleh dan perjalanan yang tidak

seberapa jauh, pastilah mereka
mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu
amatlah jauh terasa oleh mereka…”.
Untuk melakukan “perlawanan” terhadap sifat-sifat dasar
manusia yang Allah ciptakan buruk tersebut maka Allah
menciptakan dan menyediakan Agama Fitrah bagi manusia
sesuai dengan Firman-Nya di dalam Al-Qur‟an surat Ar-Rum
ayat 30 sebagai berikut :
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus
kepada Agama Allah, fitrah Allah yang telah
mencipatakan manusia menurut fitrah itu.
Tak ada perubahan atas fitrah Allah. Itulah
agama yang lurus, tetapi kebanyakan
manusia tidak mengetahui”.
Keinginan dan cita-cita setiap manusia selama ia hidup di
dunia dibatasi oleh Ajal (batas umur) manusia itu sendiri. Hal
ini sesuai dengan yang digambarkan Rasulullah SAW. Beliau
menggambarkannya di atas pasir dengan sebatang tonggak
kayu untuk menjelaskan maksud yang ingin dijelaskannya.
Perhatikanlah Gambar yang telah dibuat oleh Rasulullah
sebagai berikut :

Penjelasan Rasulullah atas Gambar yang telah dibuatnya
tersebut adalah sebagai berikut :
 Garis Horisontal di dalam Kotak : adalah Perjalanan
Hidup (umur) hidup manusia selama di dunia.
 Garis Horisontal di luar Kotak : adalah seluruh Cita-cita
serta Keinginan manusia selama hidup di dunia yang
belum tercapai.
 Kotak Persegi Empat : adalah Ajal (batas umur) yang
membatasi umur hidup manusia di dunia.
 Garis-garis Vertikal di dalam Kotak : adalah Bermacam-
macam Godaan dan Bujukan Syetan kepada manusia
selama hidup di dunia, yang berusaha menghalang-halangi
jalan hidup manusia dari keinginan untuk menempuh jalan
(agama) yang lurus.
Selanjutnya untuk dapat memahami lebih jauh hakikat
kehidupan manusia di dunia ini dengan lebih terarah dan
komprehensif, maka pada bagian berikutnya Insya Allah
penulis akan membahas mengenai esensi bawaan (inherent)
manusia yang dinamakan Tata Kelola Kehidupan Manusia
di Dunia yang penulis istilahkan dengan “The Human
Genuity” yang akan Penulis bahas pada Bab 2 (dua)
berikutnya, yakni : Tugas hidup manusia, Misi hidup
manusia, Tujuan hidup manusia, Pedoman hidup manusia,
Teladan hidup manusia serta Strategi-strategi hidup manusia.
“The Human Genuity” ini dicanangkan Allah kepada manusia
untuk meraih kesuksesan dan kebahagiaan hidup di dunia dan
di akhirat serta untuk menggapai Ke-Ridhoan-Nya.

BAB 2
TATA KELOLA KEHIDUPAN MANUSIA DI DUNIA
Pada akhir zaman ini, banyak tumbuh subur di kalangan
masyarakat kita yang materialistis (materialistic society)
suatu pandangan hidup yang memisahkan tentang
kepentingan dunia (duniawi) dengan kepentingan akhirat
(ukhrowi). Dikotomi (pemisahan) ini dikategorikan sebagai
sekularisme dalam beragama. Dikotomi berjalan antara
unsur kebendaan (materi) dengan unsur rohani, unsur visible
(tampak) dan unsur invisible (tak tampak), dan antara
hedonisme dan spiritualisme. Mereka yang memiliki dimensi
vertikal (urusan ketuhanan dan akhirat) menganggap
eksistensi dunia adalah bagian yang harus dinisbikan dan
dimarjinalkan. Mereka hanya unggul dalam muhasabah
(psycho spiritual contemplation) untuk mengejar akhirat
semata namun ketinggalan di bidang ekonomi, sosial, bahkan
ilmu pengetahuan dan teknologi. Sedangkan mereka yang
memilih dimensi horisontal (urusan dunia), memang unggul
dalam hal keduniawian, namun hati nuraninya kering dan
gersang karena masih terbelenggu oleh faktor kebendaan
(materialis) dan kesenangan hidup (hedonis) semata. Pikiran
dan Nurani (akal dan budi) mereka yang merupakan Fitrah
Utama Manusia berada di luar fitrah kehidupan yang
sebenarnya sehingga perbuatan dan tindak-tanduk mereka
sangat jauh dari tuntutan agama, yang telah ditanamkan oleh
Allah kepada akal budi (af‟idah) sejak zaman „azali (zaman
asal pertama kali ada).
Dengan terjadinya dua keadaan ekstrim ini, yang satu ekstrim
positif dan yang satunya ekstrim negatif, akan menjauhkan
titik keseimbangan tersebut. Islam tidak menginginkan

terjadinya keadaan keadaan ekstrim tersebut karena Islam
adalah ajaran (syariat) yang selaras dan seimbang (tawazun-
balance). Sistem (manhaj) Islam diciptakan Allah SWT
secara seimbang sebagaimana diciptakannya segala sesuatu
di alam semesta ini yang berjalan secara teratur (orderly)
tanpa terjadi kontradiksi dan benturan sedikitpun,
dikarenakan Allah yang menciptakan sistem tersebut bersifat
Maha Adil (Al-„Adlu), yang secara implisit juga berarti Maha
Seimbang dalam menetapkan hukum-hukum dan Sunatullah-
Nya.
Berikut ini akan diuraikan mengenai Tata Kelola Kehidupan
Manusia di Dunia yang merupakan Fitrah atas Kehidupan
Manusia di Alam Dunia yang telah dicanangkan Allah SWT
karena Qudrot (Kuasa) dan Irodat (Kehendak) Nya kepada
seluruh manusia dengan diiringi Rasa Sayang (Rohman) dan
Cinta (Rohim) kepada makhluq-Nya yang bernama Manusia.
1. TUGAS HIDUP (Task of Life)
Tugas hidup (task of life) merupakan unsur kedua dari fitrah
kehidupan manusia. Adapun tugas manusia di dunia ini
semata-mata tidak lain dan tidak bukan adalah sebagai
kholifah Allah (wakil Allah) di muka bumi, sebagaimana
diterangkan dalam Firman-Nya :
”Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman
kepada para malaikat, „Sesungguhnya Aku
hendak menciptakan seorang kholifah di
muka bumi.‟ Mereka berkata, „Mengapa
Engkau handak menjadikan manusia yang
akan membuat kerusakan di muka bumi dan

menumpahkan darah, padahal kami selalu
bertasbih dengan memuji dan mensucikan-
Mu.‟ Allah berfirman, „Sungguh Aku lebih
tahu dari apa-apa yang kamu tidak
ketahui.‟” (Q.S. Al-Baqoroh : 30)
Begitulah yang dikatakan Allah mengenai tugas hidup
manusia sebagai kholifah.
Kata “kholifah” berasal dari Bahasa Arab yang berarti
“wakil” (vicegerent) dari Tuhan. Perwakilan (khilafah)
manusia atas Allah ini kedudukannya berada di bawah
kedaulatan (Qudrot) Allah SWT, sehingga khilafah manusia
di muka bumi (di dunia) ini haruslah memenuhi tujuan dan
maksud yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Oleh sebab
itu, manusia di dunia ini haruslah bertindak dan berbuat
sesuai dengan yang diperintahkan kepadanya. Itulah hakikat
yang terkandung dalam maksud Allah menjadikan manusia
sebagai kholifah di dunia ini.
Secara umum, tugas-tugas kholifah di muka bumi ini dapat
diklasifikasikan sebagai berikut :
1) Memakmurkan muka bumi.
Manusia mempunyai tugas yang diembankan Allah SWT
untuk mensejahterakan manusia dari kemiskinan dan
keterbelakangan, baik dari segi materi maupun spiritual.
Metode yang dapat dipakai bermacam-macam, salah
satunya mungkin dengan menggali (explore) kekayaan
alam bagi kemanfaatan seluas-luasnya pneduduk bumi.
Seyogianya hasil pertambangan tersebut dapat dinikmati
setiap orang di muka bumi ini secara adil dan merata

demi mengentaskan kemiskinan dan kefakiran. Adalah
sebuah Hadits mengatakan : “Kefakiran dapat menjurus
kepada kekafiran.”
2) Memelihara dan menjaga bumi.
Selain tugas manusia untuk memakmurkan bumi, jangan
dilupakan pula tugasnya untuk memelihara dan menjaga
bumi dari kehancuran atas ulah tangan-tangan yang tidak
bertanggungjawab. Menjaga kelestarian bumi adalah
wajib hukumnya dan merupakan sebagian dari iman
karena akhlaq yang baik akan menambah keimanan
seseorang. Menjaga kelestarian alam dapat dimulai
dengan membina manusia (SDM) nya. Karena jika
sumber daya manusianya rusak maka akan berpotensi
pula bagi kerusakan alam dan lingkungan yang ada.
2. MISI HIDUP (Mission of Life)
Misi hidup adalah unsur yang ketiga dari fitrah kehidupan
manusia. Misi hidup manusia di dunia ini adalah: untuk
beribadah kepada Allah SWT, dan sebagaimana telah
disampaikan oleh Allah sendiri dalam Al-Qur‟an :
“Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia
melainkan untuk beribadah kepada-Ku”.
(Q.S. Adz-Dzariyat : 56)
Ayat ini merupakan sumber dari segala sumber hukum-
hukum Allah yang mewajibkan penyembahan (ibadah)
kepada Allah. Sumber-sumber hukum lainnya yang

merupakan perintah Allah untuk beribadah kepada Allah
adalah sebagai berikut :
1) “Wahai manusia, sembahlah Tuhanmu yang
telah menciptakan kamu”.
(Q.S. Al-Baqoroh : 21)
2) “Kamu sembahlah Allah dan janganlah
kamu menyekutukan-Nya (musyrik)”.
(Q.S. An-Nisa‟: 346)
3) “Dan kamu tidaklah diperintah kecuali
untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa”.
(Q.S. At-Taubah : 31)
Dan ayat-ayat yang memerintahkan manusia untuk taat
kepada perintah Allah adalah salah satunya :
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah
Allah dan taatilah Rasul dan taatilah orang-
orang yang memimpin di antara kamu,
maka jika kamu berbeda pendapat di antara
kamu tentang sesuatu, kembalikanlah
(rujuklah) kepada Allah dan Rasul-Nya jika
kamu benar-benar beriman kepada Allah
dan hari kiamat, yang demikian itu lebih
baik dan merupakan sebaik-baiknya tempat
kembali (rujukan)”. (Q.S. An-Nisa‟: 59)
Dengan demikian, apabila misi hidup kita adalah untuk
beribadah maka Mission Statement (pernyataan misi) kita
tersebut harus kita pandang sebagai fenomena hidup untuk
memegang tanggung jawab moral multi dimensi, artinya

seluruh tindakan dan perbuatan kita, baik yang nampaknya
sepele, harus diletakkan sebagai tindakan pengabdian kepada
Allah SWT. Jadi haruslah dilakukan dengan sadar sebagai
bagian dari rencana universal Allah yang dikehendaki-Nya.
Dalam terminologi Islam, setiap perbuatan bernilai ibadah
asalkan perbuatan itu murni dilakukan karena Allah semata,
diniatkan dan ditujukan hanya untuk mendapatkan Ridho
Allah SWT. Pengertian ibadah seperti itu akan sangat
memberikan makna yang luas dalam kehidupan manusia di
dunia.
Hanya sistem (manhaj) Islam sajalah yang dapat
menunjukkan kita bahwa kita boleh menggapai
kesempurnaan hidup di dunia, dan itu sama sekali tidak
dilarang. Islam tidak mencegah manusia untuk mencapai
kebahagiaan hidup di atas dunia, dan Islam sama sekali tidak
menangguhkan pemberian kesempurnaan hidup hingga
menunggu jasadnya terkubur terlebih dahulu lantas baru
setelah itu diberi kesempurnaan hidup di akhirat. Islam tidak
seperti itu, seperti orang-orang di luar Islam menganggap.
Islam adalah suatu sistem (manhaj) agama yang diciptakan
Allah secara seimbang (tawazun-balance) antara kepentingan
dunia dan kepentingan akhirat, karena Penciptanya sendiri
adalah Yang Maha Seimbang (Al-„Adlu). Akhirat tanpa
dunia, tak akan pernah digapai, sebaliknya dunia tanpa
akhirat adalah suatu kerugian besar. Dunia adalah tempat
bercocok tanam, sedangkan akhirat adalah tempat menuai
dan memanen.
Untuk itu marilah kita melihat Firman Allah SWT berikut ini
yang menunjukkan adanya keseimbangan antara kepentingan
dunia dengan kepentingan akhirat :

“Wahai orang-orang beriman, apabila kamu
disuruh untuk menunaikan ibadah sholat
jum‟at pada Hari Jum‟at maka bersegeralah
kamu mengingat Allah dan tinggalkanlah
jual beli, yang demikian itu lebih baik
bagimu jika kamu mengetahui”.
(Q.S. Al-Jumu‟ah : 9)
Firman Allah ini memerintahkan kepada orang-orang
Mu‟min untuk meninggalkan segala kegiatan jual beli ketika
mendengar adzan lalu melakukan Sholat Jum‟at berjamaah di
mesjid. Ini menunjukkan bahwa Allah menghendaki agar
manusia meninggalkan sejenak urusan dunia dan menyuruh
melaksanakan urusan akhirat.
Kemudian dalam ayat berikutnya :
“Apabila Sholat Jum‟at telah ditunaikan
(diselesaikan), maka bertebaranlah kamu di
muka bumi, dan carilah karunia Allah
sebanyak-banyaknya agar kamu beruntung”.
(Q.S. Al-Jumu‟ah : 10)
Firman Allah ini menunjukkan bahwa apabila Sholat Jum‟at
telah ditunaikan maka silahkan kembali meneruskan dan
menggeluti urusan dunia yang sempat tertinggal sementara
tadi. Lihatlah, betapa seimbangnya Syariat (ajaran) Islam
dalam urusan dunia dan akhirat, antara urusan materi dengan
urusan spiritual.
Disamping itu, Islam juga menganjurkan sikap zuhud
terhadap kesenangan dunia yang berlebih-lebihan, yang
dalam istilah modern sering disebut Hedonisme. “Zuhud”

disini bukan berarti identik dengan “Kependetaan” yang di
antaranya tidak boleh beristeri ataupun bersuami (bagi
biarawan/biarawati). Bila yang dimaksud pengertian zuhud
seperti itu berarti sama saja dengan melanggar Hak Asasi
Manusia (HAM) di dunia karena sebenarnya masalah
pernikahan antara dua orang yang berlainan jenis sangatlah
dihalalkan dan sama sekali tidak dilarang dalam Islam
asalkan memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan.
“Zuhud” dalam pengertian Islam bukan pula memusatkan
(memfokuskan) aktifitas manusia semata-mata dikhususkan
hanya untuk beribadah dalam arti sempit serta untuk
mengisolir diri dan menjauhkan diri dari kehidupan materi
sama sekali. Bukan itu maksud “zuhud” di sini. Pengertian
“zuhud” di sini maksudnya adalah “jangan sampai dunia dan
segala kesenangannya menjadi perhatian utama sehingga
melupakan perhatian kepada akhirat”.
Dengan demikian, “zuhud” dalam pengertian Islam adalah
meletakkan kesenangan duniawi hanya sebatas di tangan,
bukan di hati. Dalam hal ini Rasulullah SAW menjelaskan
tentang zuhud sebagai berikut :
“Zuhud di dunia bukanlah dengan
mengharamkan yang halal, bukan pula
dengan membuang (meninggalkan) harta.
Tetapi zuhud di dunia adalah bahwa apa
yang ada di tanganmu tidak lebih kokoh
daripada apa yang ada di tangan Allah”.
Adalah satu hal yang keliru apabila menganggap zuhud
adalah berpaling sepenuhnya dari nikmat-nikmat Allah SWT

sehingga enggan berusaha mecari rizki dan bekerja. Sikap
yang seperti ini oleh Marwan Al-Qadiry dalam bukunya At-
Tawazun Bainar Ruuh wal „Aqli wal Jazadi yang
diterbitkan dalam Bahasa Indonesia dengan judul
Seimbanglah dalam Beragama, dikatakan sebagai “jumud”
(beku/fatal). Dengan demikian, orang-orang yang zuhudnya
benar adalah orang-orang yang tidak dilalaikan oleh
kesenangan-kesenangan hidup yang berada dalam
genggamannya untuk berjihad di jalan Allah, baik dengan
hartanya maupun dengan jiwa raganya.
Adapun orang-orang yang sepenuhnya meninggalkan dan
mengharamkan nikmat-nikmat Allah, maka Allah
menjelaskannya dalam Al-Qur‟an sebagai berikut :
“Wahai orang-orang yang beriman,
janganlah kamu mengharamkan apa-apa
yang Allah halalkan bagi kamu, dan
janganlah kamu melampaui batas,
sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-
orang yang melampaui batas”.
(Q.S. Al-Maidah : 87)
Dan Firman Allah :
“Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu
yang indah-indah setiap memasuki masjid,
makan dan minumlah dan jangan berlebih-
lebihan, sesungguhnya Allah tidak menyukai
orang yang berlebih-lebihan. Katakanlah,
„Siapakah yang mengharamkan perhiasan
dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk
hamba-hamba-Nya, dan siapa pulakah yang

mengharamkan rezeki yang baik-baik?”
Katakanlah, „Semua itu disediakan bagi
orang-orang yang beriman dalam
kehidupan dunia, khusus (bagi mereka saja)
di hari kiamat nanti. ‟Demikianlah Kami
jelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang
yang mengetahui”. (Al-A‟raf : 31-32)
Selanjutnya, Ibadah yang diwajibkan Allah kepada manusia
mencakup 2 (dua) hal, yakni :
1) Ibadah Murni (Mahdah)
Yaitu ibadah yang telah ditetapkan caranya, waktunya,
dan syarat-syaratnya oleh dalil-dalil Al-Qur‟an dan
Hadits. Ibadah ini tidak boleh diubah dengan ditambah
atau dikurangi. Contohnya adalah ibadah-ibadah yang
terkait dengan rukun Islam : sholat, puasa, zakat, haji.
2) Ibadah Umum („Ammah)
Yaitu jenis ibadah dalam konteks pengabdian yang
dilakukan manusia kepada Allah, dalam bentuk segala
aktivitas hidup yang dilaksanakan dan dijalankan manusia
dengan niat untuk mencari keridhoan Allah SWT.
Contohnya amat banyak, mulai dari yang palinh
sederhana, semisal menyingkirkan duri di jalan. Seluruh
aktivitas selain Ibadah Murni (Mahdah) adalah berarti
Ibadah Umum asalkan diniatkan karena Allah semata.
Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa misi hidup
manusia di dunia ini hakikatnya adalah untuk beribadah
kepada Allah SWT, dan untuk memenuhi fungsinya sebagai

makhluq Allah. Dan setiap perbuatan manusia di dunia yang
ditujukan untuk mencari keridhoan Allah, seluruhnya akan
dinilai oleh Allah SWT sebagai ibadah.
3. TUJUAN HIDUP (Purpose of Life)
Tujuan hidup adalah unsur yang keempat dari fitrah
kehidupan manusia. Tujuan manusia di dunia ini adalah
semata-mata untuk menjadi hamba Allah yang ikhlas dalam
menggapai Keridhoan Allah SWT (mardhotillah). Kata
kunci dalam Goal Statement (pernyataan tujuan) manusia ini
adalah Hati Ikhlas dan Ridho Allah.
Tujuan hidup manusia sesuai dengan misi dan mendukung
pelaksanaan misi hidup manusia itu sendiri, yakni beribadah
kepada Allah, dan setiap perbuatan manusia di dunia ini
apapun bentuk dan realisasinya, yang hanya semata-mata
ditujukan untuk memperoleh keridhoan Allah semuanya
bernilai ibadah, tanpa terkecuali bagi seorang muslim.
Ikhlas adalah sebuah Kata Kunci (keyword) bagi manusia
dalam menjalankan dan melaksanakan tujuan hidupnya untuk
mencapai tingkat (level) tertinggi, yaitu Keridhoan Allah.
Tanpa adanya keikhlasan dalam hati, mustahil Ridho Allah
dapat diraih, sehingga segala perbuatan kebajikan (virtues)
yang telah dilakukan, yang pada awal seharusnya bernilai
ibadah, akan tetapi menjadi batal dan gugur (canceled) di
mata Allah serta tidak bernilai apapun selain hanya kesia-
siaan belaka.
Perhatikanlah Firman Allah berikut ini :

“Dan tidaklah mereka diperintahkan kecuali
supaya beribadah kepada Allah dengan
murni (ikhlas)”. (Q.S. Al-Bayinah : 5)
Dalam Firman Allah yang lain dikatakan :
“Ketahuilah, bahwa Aku (Muhammad)
diperintahkan untuk beribadah kepada Allah
dengan ikhlas”. (Q.S. Az-Zumar : 11)
Firman-Firman Allah tersebut diperkuat lagi dengan Sabda-
Sabda Rasulullah SAW dalam Hadits Qudsi-Nya :
1) “Aku tidak akan menerima sesuatu ibadah,
kecuali yang ikhlas niatnya untukKu”.
(HR. Bukhori)
2) “Sesungguhnya Allah SWT tidak menerima
amal perbuatan seseorang kecuali bila
dilakukan dengan ikhlas semata-mata
mengharapkan keridhoan-Nya”.
(HR. Abu Dawud dan An-Nasa‟i)
Salah satu doa yang sering diucapkan oleh salah seorang
sahabat Rasul yakni Umar Ibnu Khotob adalah :
“Jadikanlah amalku seluruhnya baik, dan
jadikanlah amalku itu ikhlas semata-mata
karena Engkau (Allah), dan janganlah
sedikitpun amalku itu dijadikan karena
ditujukan untuk siapapun juga”.

Tujuan hidup manusia yang telah ditetapkan oleh Allah SWT
juga selaras dengan tujuan penciptaan alam semesta ini, yang
mana tidak untuk kesia-siaan dan bukan untuk kesenangan
Allah semata. Dalam Firman-Nya dikatakan :
“Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan
bumi dan segala yang ada di antara
keduanya sebagai permainan belaka.
Sekiranya Kami hendak membuat suatu
permainan tentulah Kami telah membuatnya
dari sisi Kami, sekiranya Kami
menghendaki berbuat demikian.”
(Q.S. Al-Anbiya : 16-17)
Allah menciptakan alam semesta ini dimaksudkan untuk
mendukung (support) kepada pelaksanaan tujuan hidup
manusia sebagai makhluq istimewa di dunia ini, yakni untuk
memperoleh Keridhoan Allah SWT.
Mari kita perhatikan Firman-Firman Allah berikut :
1) “Tidakkah kamu perhatikan bahwa Allah
menundukkan (memudahkan) untukmu apa-
apa yang ada di langit dan yang ada di
bumi”. (Q.S. Lukman : 20)
2) “Dia (Allah) menundukkan untukmu apa-
apa yang ada di langit dan yang ada di
bumi semuanya sebagai rahmat dari-Nya”.
(Al-Jaziah : 13)
3) “Dia (Allah) yang telah menciptakan
untukmu apa-apa yang ada di bumi
semuanya”. (Al-Baqoroh : 29)

Lalu, semua yang dinyatakan Allah itu dibenarkan dan
dikonfirmasi (confirmed) oleh manusia sendiri dengan
mengatakan bahwa semua yang telah dijadikan Allah tersebut
tidaklah sia-sia, perhatikanlah Firman Allah berikut ini :
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan
bumi, dan silih bergantinya malam dan
siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang
berakal. Yaitu orang-orang yang mengingat
Allah sambil berdiri, duduk ataupun
berbaring, serta mereka memikirkan
penciptaan langit dan bumi, seraya berkata,
„Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau ciptakan
ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka
jauhkanlah kami dari siksa neraka”.
(Ali Imron : 190-191)
Begitulah gambaran orang-orang yang selalu mengharapkan
keridhoan Allah (Mardhotillah) dalam hidupnya.
4. PEDOMAN HIDUP (Guidance of Life)
Pedoman hidup adalah unsur kelima dari fitrah kehidupan
manusia (The Seven Human Genuinity). Untuk bisa
menerapkan seluruh Syari‟at (perintah, aturan atau ajaran)
yang telah diturunkan-Nya maka Allah menurunkan suatu
pedoman hidup kepada manusia sebagai acuan dan rujukan
(references) manusia dalam berbuat dan bertindak, yakni :
“Al-Qur‟an dan Hadits”.

A. AL-QUR‟AN (Firman Allah S.W.T.)
Al-Qur‟an adalah perkataan-perkataan (Firman) Allah yang
diturunkan sebagai wahyu dari Allah kepada Rasulullah
SAW secara bertahap (berangsur-angsur). Al-Qur‟an telah
diturunkan Allah dalam rentang waktu selama 22 tahun 2
bulan 22 hari. Al-Qur‟an pertama kali diturunkan Allah
kepada Rasulullah SAW dalam bentuk Surat Al-„Alaq ayat 1-
5 pada tanggal 17 Romadhon, 13 tahun sebelum Rasulullah
Hijrah ke Madinah (610 Masehi), di Gua Hiro, ketika
Rasulullah sedang melakukan renungan (Spiritual
Contemplation). Sehingga untuk selanjutnya, hari
diturunkannya Al-Qur‟an untuk pertama kali ini sering
diperingati sebagai hari Nuzulul Qur‟an.
Perlu diketahui, saat ini Allah hanya mengakui Eksistensi dan
Validitas (keabsyahan) Al-Qur‟an sebagai satu-satunya
Pedoman dari Allah disamping Sunnah (Al-Hadits)
Rasulullah SAW untuk diikuti, dipedomani, dan sekaligus
diimani supaya diaplikasikan dalam setiap aktifitas
kehidupan manusia sebagai kholifah di bumi.
Sebelum Al-Qur‟an diturunkan, Allah juga telah menurunkan
tiga buah kitab suci kepada tiga orang Rasul, yaitu: Musa
A.S. (Kitab Taurat), Daud A.S. (Kitab Zabur), dan Isa A.S.
(Kitab Injil). Di samping Kitab-Kitab suci tersebut, Allah
juga telah menurunkan Suhuf (lembaran-lembaran perintah
‒ bukan kitab) sebanyak 100 Suhuf yang diturunkan kepada
Rasul-Rasul (Nabi-Nabi) : Idris A.S. (30 suhuf), Syits A.S.
(50 suhuf), Ibrahim A.S. (10 suhuf) dan Musa A.S. (10
suhuf). Sepuluh Suhuf terakhir yang diturunkan kepada Nabi

Musa A.S. ini dikenal dengan nama Sepuluh Perintah
Tuhan (The Ten Commandment). Seluruh suhuf-suhuf dan
Kitab-Kitab Suci yang telah diturunkan tersebut bersifat
menggantikan (mansyukh) terhadap suhuf-suhuf dan kitab-
kitab suci yang diturunkan sebelumnya. Jadi, dengan
demikian, setelah Al-Qur‟an diturunkan maka Al-Qur‟an
menjadi pengganti (mansyukh) bagi Kitab Injil maupun kitab-
kitab sebelumnya (Zabur dan Taurat). Suhuf-suhuf dan
Kitab-kitab Suci selain Al-Qur‟an juga bersifat lokal, artinya
hanya berlaku pada saat itu saja dan hanya diperuntukkan
bagi kaumnya Nabi-Nabi yang membawa kitab atau suhufnya
masing-masing. Kitab Taurat misalnya hanya berlaku untuk
umat Nabi Musa, Kitab Zabur hanya untuk umat Nabi Daud,
juga Kitab Injil hanya berlaku untuk umat Nabi Isa saja.
Berbeda halnya dengan Kitab Taurat, Zabur dan Injil, Kitab
Suci Al-Qur‟an, Allah turunkan kepada Rasulullah SAW
dengan membawa keistimewaan tersendiri dibandingkan
dengan Kitab-Kitab Suci lainnya. Di antara keistimewaan Al-
Qur‟an, salah satunya adalah Al-Qur‟an tidak hanya
diperuntukkan bagi umat Muhammad SAW saja, akan tetapi
ditujukan untuk seluruh umat manusia.
Al-Qur‟an yang telah Allah SWT turunkan secara bertahap
sedikit demi sedikit (tidak sekaligus) ini setelah dianalisa dan
dikaji oleh Para Pakar Al-Qur‟an ternyata di dalamnya
memiliki keseimbangan kata-kata yang tiada taranya. Ini juga
merupakan keistimewaan dari Al-Qur‟an, yakni sebagai
berikut :
1) Kata-kata yang saling Berlawanan makna (Antonim),
jumlahnya sama, contoh :

 Al-Hayat (Hidup) dan Al-Maut (Mati) = 145 kata
 An-Nafi‟ (Manfaat) dan Al-Mudhorot (Mudorot) = 50
kata
 Al-Har (Panas) dan Al-Bard (Dingin) = 4 kata
 As-Sholihat (Kebajikan) dan As-Sayyiat (Keburukan) =
167 kata
 At-Tuma‟ninah (Kelapangan) dan Adh-Dhiq
(Kesempitan) = 13 kata
 Ar-Rohbah (Cemas/Takut) dan Ar-Roghbah
(Harap/Ingin) = 8 kata
 Al-Kufur (Kekafiran) dan Al-Iman (Keimanan) = 17
kata
 As-Shoif (Musim Panas) dan As-Syita‟ (Musim Dingin)
= 1 kata
 Al-Kufur (Kekafiran) dan Al-Iman (Keimanan) dalam
bentuk indefinite masing-masing sebanyak 8 kata
2) Kata-kata yang Bersamaan makna (Sinonim), jumlahnya
sama, contoh :
 Al-Harf dan Az-Ziroah (Membajak/Bertani) = 14 kata
 Al-Ushb dan Adh-Dhurur (Membanggakan
diri/Angkuh) = 27 kata
 Adh-Dhollun dan Al-Mauta (Yang mati/Sesat jiwanya)
= 17 kata
 Al-Islam dan Al-Wahyu (Qur‟an/Islam/Wahyu) = 70
kata
 Al-Aql dan An-Nur (Akal/Cahaya) = 49 kata
 Al-Jahr dan Al-„Alamiyah (Nyata) = 16 kata

3) Kata yang menjadi Sebab dengan kata yang menjadi
Akibat jumlahnya sama, contoh :
 Al-Infaq (Infaq) dan Ar-Ridho (Rela) = 73 kata
 Al-Bukhl (Kekikiran) dan Al-Hasaroh (Penyesalan) =
12 kata
 Az-Zakah (Penyucian) dan Al-Barokah (Kebaikan yang
banyak) = 32 kata
 Al-Fahisyah (Kekejian) dan Al-Ghodhob (Kemurkaan)
= 26 kata
4) Kata yang satu menjadi Relevansi kata yang lain,
jumlahnya sama, contoh :
 Al-Isrof (Pemborosan) dan Al-Su‟rah (Tergesa-gesa) =
23 kata
 Al-Mauizhoh (Nasihat) dan Al-Lisan (Lidah) = 25 kata
 Al-Asro‟ (Tawanan) dan Al-Harb (Perang) = 6 kata
 As-Salam (Selamat) dan At-Thoyyibat (Kebaikan) = 60
kata
5) Kata-kata yang Cocok dengan Realita kehidupan di dunia,
contoh :
 Al-Yaum (Hari) dalam bentuk tunggal (Singular)
sebanyak 365 kata, hal ini menunjukkan jumlah hari
dalam 1 tahun (Masehi).
 Al-Yaum (Hari) dalam bentuk jama‟ (plural) ada
sebanyak 30 kata, hal ini menunjukkan jumlah hari
dalam 1 bulan.
 As-Syahr (bulan) hanya ada sebanyak 12 kata, hal ini
menunjukkan jumlah bulan dalam 1 tahun.

 Al-Qur‟an menjelaskan bahwa langit ada tujuh lapis,
penjelasan ini diulangi dalam 7 kali pula di dalam Al-
Qur‟an.
 Al-Qur‟an menjelaskan bahwa “cahaya matahari
bersumber dari dirinya sendiri sedangkan cahaya bulan
bersumber dari matahari”, sesuai yang dijelaskan dalam
Al-Qur‟an Surat Yunus ayat 5.
6) Al-Qur‟an menerangkan ramalan-ramalan atas kejadian
yang belum terjadi, dan kemudian ramalan itu benar-benar
terbukti, misalnya :
(1) Tentang kemenangan Bangsa Romawi dalam
peperangan melawan Bangsa Persia, hal ini terbukti
yang kemudian Bangsa Persia berhasil dikuasai
(dijajah) oleh Bangsa Romawi.
(2) Tentang jasad (badan) Fir‟aun yang akan diselamatkan
Allah (baca Surat Yunus ayat 92) sebagai bukti dan
pelajaran bagi umat-umat (generasi) berikutnya.
Kemudian pada tahun 1896, seorang ahli purbakala
yang bernama Loret menemukan mummi seseorang di
lembah (kuburan) raja-raja di Luxor Mesir yang
selanjutnya diduga kuat bahwa mummi tersebut adalah
jasad Fir‟aun yang pernah mengejar Musa A.S. yang
ditenggelamkan Allah di Laut Merah. Hingga kini
setiap orang yang sempat berkunjung ke Museum di
Kairo dapat melihat mummi (jasad) Fir‟aun tersebut.
7) Al-Qur‟an banyak menerangkan ayat-ayat yang bernuansa
ilmiah, yaitu ayat-ayat yang menjadi sumber untuk kajian-
kajian dan penelitian-penelitian atas ilmu pengetahuan, di
antaranya menerangkan :

(1) Bahwasannya bumilah yang mengelilingi matahari
(heliocentris) dan bukan matahari yang mengelilingi
bumi (geocentris).
(2) Bahwasannya cahaya bulan adalah bersumber dari
cahaya matahari (Q.S. Yunus : 5).
(3) Bahwasanya manusia tidak dapat naik ke luar angkasa
kecuali dengan kekuasaan (maksudnya IPTEK).
(4) Bahwasanya manusia akan merasakan sesak dadanya
apabila ia naik ke luar angkasa (karena kekurangan
oksigen) jika tanpa dibantu dengan tabung oksigen.
(5) Bahwasanya apabila langit telah terbelah adalah
seperti bunga mawar merah yang sedang mekar (Q.S.
Ar-Rohman : 37), maka terbukti dengan ditemukannya
Peristiwa Supernova (bintang meledak) di jagad raya
ini oleh Hubble yang berhasil diabadikan dengan
gambar yang dibuat melalui teleskop Hubble tersebut.
Semua ini adalah menunjukan bahwa Al-qur‟an adalah
Firman Allah yang Maha Benar (Sodaqollahul „Adjim) yang
diturunkan Allah kepada manusia, dan bukanlah kitab
karangan atau buatan Muhammad SAW. Tidak akan ada
manusia ataupun jin yang mampu membuat semacam kitab
yang sama dengan Al-Qur‟an apalagi dapat menandinginya,
hal ini telah Allah klaim dengan Firman-Nya :
“Sungguh jika manusia dan jin bersatu
untuk membuat sesuatu yang sama dengan
Al-Qur‟an ini, tidaklah mereka sanggup

membuatnya sekalipun mereka saling
membantu”. (Q.S. Al-Isro‟: 88)
Itu merupakan tantangan dari Allah SWT untuk
membuktikan bahwasannya Al-Qur‟an sungguh benar-benar
diturunkan oleh-Nya kepada manusia.
Al-Qur‟an diturunkan sebagai petunjuk, pedoman, penerang,
dan sebagai pelajaran (peringatan) bagi manusia,
sebagaimana ditegaskan dalam Firman-Firman-Nya, sbb :
1) “Inilah Kitab (Al-Qur‟an) yang tak ada
keraguan di dalamnya, petunjuk bagi orang-
orang bertaqwa”. (Q.S. Al-Baqoroh : 2)
2) “Inilah (Al-Qur‟an) sebagai penerang bagi
manusia, dan petunjuk serta pelajaran
(peringatan) bagi orang-orang yang
bertaqwa”. (Q.S. Ali Imron : 138)
3) “Telah diturunkan kepadamu Kitab (Al-
Qur‟an) yang benar dan membenarkan
(mengakui) Kitab-Kitab sebelumnya...”
(Q.S. Ali Imron : 3)
Isi kandungan Al-Qur‟an secara umum (garis besar) adalah
berupa : Ayat-ayat yang Muhkamat (jelas) dan Ayat-ayat
yang Mutasyabihat (tidak jelas). Maksud tidak jelas di sini
adalah beberapa ayat yang terdapat pada permulaa-permulaan
surat seperti : Alif-Laam-Miim (Al-Baqoroh), Yaa-Siin
(Yasin), Kaf-Ha-Ya-„Ain-Shood (Maryam), Tho-Ha (Thoha),
Haa-Miim (Al-Mu‟min), dan sejenisnya. Ayat-ayat tersebut

tidak diketahui maknanya karena hanya Allah sajalah yang
mengetahui makna dan maksudnya.
Al-Qur‟an tidak hanya diperuntukkan bagi umat Muhammad
saja, akan tetapi juga ditujukan untuk seluruh umat manusia
yang hidup pada zaman Nabi Muhammad dan pada zaman-
zaman sesudahnya hingga akhir zaman (kiamat) nanti. Allah
memperlakukan Al-Qur‟an sedemikian istimewa karena di
dalamnya banyak sekali terkandung unsur-unsur pedoman
yang lengkap dan sempurna (completely perfect) sebagai
suatu pedoman dan petunjuk bagi hidup manusia di dunia
yang sangat lengkap, cocok dan sesuai dengan segala
permasalahan hidup manusia di dunia ini hingga akhir zaman
nanti. Sehingga Allah SWT menutup Al-qur‟an dengan
Firman terakhirnya yang berbunyi :
“Pada hari ini Aku sempurnakan bagimu
agamamu, dan Aku cukupkan nikmatKu (Al-
Qur‟an) untukmu, serta Aku ridho Islam
menjadi agamamu”. (Q.S. Al-Maidah : 3)
Al-Qur‟an diturunkan oleh Allah SWT secara berangsur-
angsur selama 22 tahun 2 bulan 22 hari. Isi kandungan Al-
Qur‟an mudah dimengerti dan bahkan mudah dihafalkan.
Pada zaman Rasulullah SAW banyak sekali orang yang hafal
Al-Qur‟an, terutama para sahabat dekat dan para kerabatnya.
Al-Qur‟an sejak diturunkan hingga kini pasti akan sangat
terjaga keaslian dan kemurniannya karena Allah sendiri yang
menjamin hal itu, sebagaimana difirmankan-Nya :
“Sesungguhnya Kami yang menurunkan Al-
Qur‟an, dan sungguh Kami benar-benar
akan menjaganya”. (Q.S. Al-Hijr : 9)

Bagi Islam dan orang-orang Muslim, Al-Qur‟an tidak hanya
sekedar bacaan yang apabila orang membacanya akan
memperoleh pahala dari Allah SWT, akan tetapi juga telah
ditetapkan oleh Allah SWT yang menciptakan dan
menurunkannya sebagai pedoman atau petunjuk bagi orang-
orang yang bertaqwa, dimana isi kandungannya tidak perlu
diragukan lagi kebenarannya (Unskeptical Truth).
Perhatikan lagi pernyataan Allah berikut ini :
“Kitab (Al-Qur‟an) ini tak ada keraguan di
dalamnya, merupakan petunjuk bagi orang-
orang yang bertaqwa”.
(Q.S. Al-Baqoroh : 2)
Wasiat (pesan) Rasulullah berkaitan dengan Al-Qur‟an :
“Aku tinggalkan kepadamu sekalian dua hal,
yang apabila kamu berpegang teguh kepada
keduanya maka kamu tak akan sesat selama-
lamanya, dua hal itu adalah Kitab Allah (Al-
Qur‟an) dan Sunahku (Al-Hadits)”.
(HR. Bukhori dan Muslim)
Pesan Rasulullah tersebut sangatlah tepat karena menjelaskan
tentang Al-Qur‟an yang telah diturunkan oleh Allah untuk
menjadi Solusi (problem solver) bagi tiap-tiap problema
hidup yang dihadapi manusia di atas dunia ini. Allah SWT
mengingatkan manusia untuk menjadikan Al-Qur‟an sebagai
referensi (sumber rujukan) :

“Wahai orang-orang beriman, taatilah
Allah dan taatilah Rasul dan „Ulil Amri‟
(pemimpin) di antara kamu. Kemudian jika
kamu berbeda pendapat tentang sesuatu hal
maka „kembalikanlah‟ kepada Allah (yakni
Al-Qur‟an) dan Rasul (yakni Hadits) jika
kamu benar-benar percaya kepada Allah
dan hari kiamat”. (Q.S. An-Nisa‟: 59)
Disini, “kembalikanlah” maksudnya adalah merujuk (refers
to) kepada Al-Qur‟an dan Al-Hadits sebagai Solusi (problem
solver) nya, bukan kepada hal-hal selain daripada itu.
Oleh karena itu, maka jelaslah bahwa fungsi dari Al-Qur‟an
dalam hal ini adalah sebagai Jalan Keluar (way out) dari
permasalahan hidup yang pelik serta kebuntuan manusia
dalam menghadapi permasalahan hidup di dunia ini.
Al-Qur‟an, baik isi kandungannya maupun keindahan
bahasanya tidak dapat ditiru oleh siapapun dan tidak akan
dapat terkalahkan dan tertandingi oleh hasil karya manusia
apapun bentuknya, sebagaimana Firman Allah SWT sbb :
“Sekiranya kamu ragu tentang apa yang
Kami turunkan (Al-Qur‟an) kepada hamba
Kami, maka buatlah sebuah surat saja yang
semisal dengannya serta ajaklah saksi-
saksimu selain daripada Allah jika kamu
orang-orang yang benar. Jika kamu tidak
dapat melakukan itu (karena pasti kamu tak
dapat melakukannya), maka jagalah dirimu
dari api neraka yang bahan bakarnya terdiri

dari manusia dan batu, yang disediakan
bagi orang-orang kafir”.
(Q.S. Al-Baqoroh : 23-24)
Informasi-informasi yang terkandung di dalam Al-Qur‟an
secara garis besarnya adalah sbb :
1) Nama-nama Al-Qur‟an, diantaranya :
 Al-Furqon (Pembeda), terdapat pada Surat Al-Furqon:1.
 Kitabullah (Kitab Allah), terdapat pada Surat Al-
Baqoroh : 2.
 Adz-Dzikri (Pengingat), terdapat pada Surat Al-Hijr : 9.
 At-Tanzil (Yang diturunkan), terdapat pada Surat Asy-
Syu‟aro‟: 192.
2) Fungsi Al-Qur‟an :
Sebagai petunjuk dan tuntunan hidup bagi umat manusia
dalam memecahkan problema hidup untuk mencapai
kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat kelak.
Dalil Naqlinya sebagai berikut :
 Surat Al-Baqoroh : 2
 Surat Al-Isro‟: 9
 Surat Ali Imron : 138
 Surat Ali Imron : 3
3) Kedudukan Al-Qur‟an :
Sebagai sumber Hukum Utama dari Hukum (Syariat)
Islam, yang mengatur hubungan manusia dengan Allah
SWT (Hablum Minallah), hubungan manusia dengan

manusia (Hablum Minan Naas), serta hubungan antara
manusia dengan lingkungannya (Hablum Minal
Makhluq).
Dalil Naqlinya adalah sebagai berikut :
 Surat An-Nisa‟: 59
 Surat An-Nisa‟: 105; serta
 Hadits Riwayat Tirmidzi dan Abu Dawud (Berdasarkan
dialog antara Rasulullah SAW dengan Mu‟az bin Jabal
(yang waktu itu menjabat sebagai Gubernur Yaman).
Hadits tersebut menceritakan dialog antara Rasulullah
dengan Mu‟az, sebagai berikut :
“Rasulullah : Wahai Mu‟az, bagaimana cara engkau
memutuskan perkara yang diajukan
kepadamu?
Mu‟az : Saya akan memutuskan dengan Kitab
Allah (Al-Qur‟an).
Rasulullah : Jika engkau tidak menemukannya dalam
Kitab Allah?
Mu‟az : Saya akan memutuskannya dengan
Sunah Nabi (Al-Hadits).
Rasulullah : Jika engkau tidak menemukannya dalam
sunahku?
Mu‟az : Saya akan berusaha memutuskannya
dengan pikiran atau pendapatku yang
tanpa keraguan (Ijtihad).
Rasulullah : Segala puji bagi Allah yang telah
memberi petunjuk kepada utusan Rasul-

Nya (maksudnya Mu‟az) atas apa yang
diridhoi-Nya.”
(HR. Tirmidzi dan Abu Dawud)
4) Susunan Al-Qur‟an, terdiri atas :
 30 Juz
 114 Surat :
 89 Surat diturunkan di Makkah (Makkiyyah)
 25 Surat diturunkan di Madinah (Madaniyyah)
 Jumlah Ayat :
 6000 Ayat (menurut Ibnu Katsier)
 6204 Ayat (menurut Ulama Basyroh)
 6210 Ayat (menurut Ulama Makkah)
 6214 Ayat (menurut Ulama Madinah)
 6217 Ayat (menurut Ulama Kufah)
 6226 Ayat (menurut Ulama Syam)
 6236 Ayat (menurut Ulama Masjid Al-Azhar,
Jakarta, Indonesia)
 6666 Ayat (menurut Organisasi Islam
Muhammadiyah, Indonesia)
Perbedaan-perbedaan jumlah ayat ini, disebabkan ada
beberapa bagian-bagian ayat yang hanya dihitung
sebagai satu kesatuan ayat.
5) Isi dan kandungan Al-Qur‟an :
(1) Hukum-hukum yang berkaitan dengan Aqidah
(Istiqodiah). Yaitu ketetapan-ketetapan tentang wajib
beriman kepada Allah SWT, Malaikat-malaikat-Nya,

Rasul-rasul-Nya, Kitab-Kitab Suci-Nya, Hari Kiamat
serta Qodo‟ dan Qodar-Nya.
(2) Hukum-hukum yang berkaitan dengan Akhlaq
(Khuluqiah). Yaitu ajaran-ajaran yang menyuruh agar
setiap pemeluk agama Islam (Muslim) memiliki
Akhlaq (moral dan perilaku) yang mulia serta
menjauhi sifat-sifat tercela.
(3) Hukum-hukum yang berkaitan dengan perbuatan
manusia (Amaliah).
Yaitu diantaranya tentang ucapan-ucapan, perbuatan-
perbuatan, perjanjian-perjanjian, perniagaan, hutang-
piutang, dan sebagainya.
Hukum Amaliah ini terbagi lagi menjadi 2, yakni :
a) Hukum Ibadah.
Yakni hukum-hukum yang berkaitan dengan amal
ibadah kepada Allah SWT, seperti: sholat,
berpuasa, zakat, haji, nadzar, sumpah, dan
sebagainya.
b) Hukum Muamalah.
Yakni hukum-hukum yang berkaitan dengan
kemasyarakatan, atau hubungan antara manusia
dengan manusia lainnya (Hablum Minan Naas),
seperti perjanjian, hukum pidana, hukum perdata,
jual-beli, perekonomian secara umum dan secara
khusus, pernikahan/perkawinan, pendidikan, ilmu
pengetahuan, da‟wah, dan lain sebagainya.

Bila diperinci lagi, yang berkaitan dengan Hukum
Muamalah ini sangatlah banyak, di antaranya :
(untuk lebih rincinya pembaca bisa baca buku
berjudul Fiqih Islam karya H. Sulaiman Rasyid)
(a) Hukum Transaksi :
Jual-beli, riba‟, mendirikan perusahaan,
utang-piutang, wali, ikrar, perwakilan, pinjam-
meminjam, hibah, sedekah, hadiah, barang
temuan, membuka tanah baru, pampasan
perang, wakaf, dan sebagainya.
(b) Hukum Waris (Mawaris) :
Hak waris, ahli waris, sebab-sebab waris,
harta waris, Hijab, pembagian waris, wasiat,
dan sebagainya.
(c) Hukum Pernikahan (Ta‟rif)
(d) Hukum Balas (Jinayat/Qishos)
(e) Hukum melanggar Larangan Allah (Hudud)
(f) Hukum Peperangan (Jihad)
(g) Hukum Makanan dan Hewan Sembelihan
(h) Hukum Pengadilan (Aqdiyah)
(i) Hukum Pemerintahan (Khilafah)
B. HADITS (Sunnah Rasulullah SAW)
Hadits ialah segala tingkah laku dan perbuatan Rasulullah
SAW, baik yang berupa perkataan (Qouli), perbuatan (Fi‟li),

maupun sikap diamnya (Taqriri). Dalam penggunaannya
(pengamalannya), sebagian Ulama berpendapat bahwa Hadits
Rasulullah SAW dibedakan antara :
1) Zaman Sunnah
Yaitu pengamalan Hadits oleh umat Islam ketika
Rasulullah masih hidup. Umat Islam ketika itu dapat
bertanya dan berdialog langsung dengan Rasulullah
tentang apa-apa saja yang belum jelas dan ingin
ditanyakan. Setiap pertanyaan pada saat itu akan langsung
dijawab Rasulullah dengan gamblang dan rinci serta jelas.
2) Zaman Hadits
Yaitu pengamalan Hadits oleh umat Islam setelah
Rasulullah SAW wafat (pasca Rasulullah).
Hadits merupakan sumber hukum kedua dalam Islam setelah
Al-Qur‟an. Berdasarkan definisinya, hadits terbagi lagi
menjadi 3 (tiga) jenis, yaitu :
1) Hadits (Sunnah) Qouliyah
Yaitu Hadits yang didasarkan atas apa segala perkataan
dan ucapan Rasulullah, misalnya Sabda Rasulullah yang
menegaskan bahwa rukun iman itu ada enam dan rukun
Islam itu ada lima.
2) Hadits (Sunnah) Fi‟liyah
Yaitu Hadits yang didasarkan atas segala perilaku dan
perbuatan Rasulullah, misalnya tata cara mengerjakan
sholat dan melaksanakan ibadah haji.

3) Hadits (Sunnah) Takririyah
Yaitu Hadits atau Sunnah yang disandarkan pada
persetujuan Rasulullah atas apa-apa yang dilakukan para
sahabatnya. Persetujuan ini artinya tidak melarang
perbuatan tersebut tetapi hanya mendiamkan atau
membiarkan saja perbuatan tersebut dilakukan.
Diamnya Rasulullah dalam hal ini merupakan suatu tanda
atas persetujuannya (tidak dilarang).
Misalnya:
 Membiarkan sebagian sahabatnya berdzikir dengan
mengeluarkan suara yang keras.
 Membiarkan orang buta melakukan jual-beli.
 Membiarkan kaum wanita untuk pergi meninggalkan
rumah-rumah mereka untuk mendatangi masjid, dan
menghadiri pengajian-pengajian.
Adapun dasar hukum diberlakukannya Hadits sebagai hukum
Islam yang kedua setelah Al-Qur‟an adalah :
“...dan apa-apa yang diberikan Rasul
kepadamu terimalah, dan apa-apa yang
dilarang bagimu maka tinggalkan...”
(Q.S. Al-Hasyr : 7)
Hadits berfungsi sebagai berikut :
1) Memperkuat hukum-hukum yang telah ditetapkan oleh
Al-Qur‟an.

Misalnya: Perintah dalam Al-Qur‟an: “...dan jauhkanlah
perkataan-perkataan dusta.” (Q.S. Al-Haj: 30). Perintah
ini diperkuat dengan Hadits: “‟Ingatlah aku akan
menjelaskan kepadamu semua tentang sebesar-besarnya
dosa besar‟. Dijawab oleh para sahabat, „Baik ya
Rasulullah‟. Beliau meneruskan Sabdanya, „Syirik
kepada Allah dan durhaka kepada kedua orang tua‟. Saat
itu Rasulullah sedang bersandar kemudian duduk seraya
berkata, „Hati-hati, jauhilah berkata dusta.‟”
(HR. Bukhori dan Muslim)
2) Memberikan rincian dan penjelasan terhadap ayat-ayat
Al-Qur‟an yang masih bersifat garis besar (umum).
Misalnya: Tentang perintah untuk mendirikan sholat
sesudah matahari tergelincir sampai gelap malam serta
mendirikan sholat subuh.
3) Memberikan batasan terhadap ayat-ayat Al-Qur‟an yang
belum ada batasannya.
Misalnya: Hadits yang menerangkan tentang hukuman
potong tangan bagi seorang pencuri.
4) Mengkhususkan hal-hal yang diterangkan dalam Al-
Qur‟an yang masih bersifat mutlak yang umum.
Misalnya: Perintah dalam Al-Qur‟an: “Diharamkan
bagimu bangkai, darah, dan daging babi...” (Al-Maidah:
3). Larangan ini dikhususkan dengan Hadits :
“Dihalalkan bagi kita dua macam bangkai dan dua
macam darah. Adapun dua macam bangkai adalah ikan

dan belalang, dan dua macam darah adalah hati dan
limpa”. (HR. Ibnu Majah dan Al-Hakim)
5) Menetapkan hukum-hukum atau aturan-aturan yang tidak
terdapat dalam Al-Qur‟an.
Misalnya: Hadits “Sucikan bejanamu yang dijilat anjing
dengan menyucikannya sebanyak 7 kali, yang salah
satunya dicampur dengan tanah”. (HR. Muslim Ahmad,
Abu Dawud dan Baihaqi)
C. IJTIHAD
Selain kedua pedoman yang telah disebutkan, yaitu Al-
Qur‟an dan Al-Hadits, maka apabila suatu urusan atau
perkara yang tidak ada dasar hukumnya di dalam Al-Qur‟an
dan Al-Hadits maka manusia diperbolehkan melakukan
Ijtihad (yang dasar hukumnya adalah Al-Hadits).
Ijtihad, definisinya adalah : bersungguh-sungguh dalam
menggunakan pikiran dan pendapat pribadi yang tanpa
keraguan untuk merumuskan dan menetapkan hukum
atas suatu perkara atau persoalan yang tidak ditemukan
kepastian hukumnya dalam Al-Qur‟an dan Hadits.
Sedangkan untuk masalah atau perkara-perkara yang sudah
jelas diterangkan dalam Al-Qur‟an dan Hadits tidak boleh
lagi diijtihadkan. Hasil dari ijtihad ini merupakan (bisa
dijadikan) sumber hukum yang ketiga setelah Al-Qur‟an dan
Hadits. Bahkan dalam Islam, Ijtihad sangat dihargai dan
mendapatkan pahala walaupun ijtihad tersebut salah,
sebagaimana diriwayatkan dalam Hadits Rasulullah SAW :

“Apabila seorang hakim memutuskan
perkara, kemudian ia berijtihad dan
ternyata ijtihadnya benar maka ia
memperoleh dua pahala. Dan apabila
seorang hakim memutuskan perkara melalui
ijtihad dan ternyata hasilnya salah maka ia
memperoleh satu pahala”.
(HR. Mutafaq ‟Alaih)
Adapun bentuk-bentuk Hasil dari Ijtihad yang dikenal dalam
Syariat Islam, adalah sebagai berikut :
1) Ijma‟, yaitu kesepakatan para Ulama tentang hukum
suatu masalah yang belum disebutkan secara kongkrit
(nyata) dalam Al-Qur‟an atau Hadits.
2) Qiyas, yaitu menetapkan hukum atas suatu masalah yang
belum ada ketentuannya berdasarkan kepada yang sudah
ada ketentuannya dengan cara memperhatikan kesamaan
di antara keduanya. Misalnya, menetapkan hukum haram
atas ganja, heroin, morfin dan sejenis zat-zat adiktif serta
obat-obatan psikotropika, yang secara eksplisit tidak ada
ketentuannya dalam Al-Qur‟an dan Hadits tetapi melihat
ada kesamaannya dengan haramnya Khomar (minuman
keras) yang mengandung lebih banyak mudhorotnya
daripada manfaatnya, serta sama-sama bersifat muskir
(memabukkan).
3) Istishab, yaitu meneruskan berlakunya suatu hukum yang
telah ada dan telah ditetapkan dengan suatu dalil, selama
belum ada (ditemukan) dalil lain yang dapat mengubah
kedudukan (status) hukum tersebut.

4) Istihsan (Istislah), yaitu menetapkan hukum atas suatu
masalah yang tidak dijelaskan secara nyata di dalam Al-
Qur‟an dan Hadits yang didasarkan pada kepentingan
umum atau kemaslahatan umum ataupun demi keadilan.
Imam Hanafi menyebutnya sebagai Istihsan, sedangkan
Imam Maliki menyebutnya Istislah.
5) Istislal, yaitu menetapkan hukum atas suatu masalah yang
tidak disebutkan secara nyata dalam Al-Qur‟an dan
Hadits, hanya bersandarkan kepada adat istiadat atau
kebiasaan masyarakat setempat (masyarakat lokal).
Termasuk juga hukum-hukum agama yang diturunkan
Allah sebelum turunnya Islam asalkan tidak bertentangan
dengan Al-Qur‟an dan Hadits maka diakui dan
dibenarkan oleh Islam.
6) Mashlahah Mursalah, yaitu kebaikan-kebaikan yang
tidak disinggung sama sekali dalam hukum syaro‟
(syariat) tetapi sesuai dengan esensi hukum syaro‟
(syariat), yang apabila perbuatan tersebut dilakukan akan
membawa manfaat dan terhindar dari keburukan-
keburukan, misalnya :
 Kodifikasi Al-Qur‟an pada masa Abu Bakar Shiddiq
dan Utsman bin „Affan.
 Mengganti rugi kepada pemilik barang atas barang-
barang yang telah rusak walaupun kerusakan itu tidak
dijelaskan klausulnya di dalam perjanjian atau
kesepakatan.
7) „Urf, yaitu urusan yang disepakati oleh sekelompok orang
karena sudah menjadi kebiasaan, baik dalam ucapan

maupun perbuatan. Misalnya, kebiasaan transaksi jual-
beli tanpa adanya tanda terima ataupun akta jual-beli.
8) Zaro‟i (Wasilah), yaitu perbuatan-perbuatan atau
pekerjaan-pekerjaan yang menjadi jalan (perintis) untuk
mendapatkan kemanfaatan (mashlahat) dan
menghilangkan keburukan (mudhorot).
Untuk dapat menjadi seorang yang boleh berijtihad (disebut
mujtahid), harus memenuhi kriteria (syarat-syarat) berikut :
1) Memahami Al-Qur‟an beserta Asbabun Nuzulnya
(sebab-sebab turunnya suatu ayat dalam Al-Qur‟an).
2) Mengetahui ayat-ayat Nasikh (yang menghapus
hukum), dan ayat-ayat Mansyukh (yang dihapuskan).
3) Memahami Hadits dan wurudnya (sebab-sebab
munculnya Hadits tersebut).
4) Memiliki kemampuan Bahasa Arab yang fasih.
5) Mengetahui tempat dan letak-letak Ijma‟.
6) Mengetahui dan menguasai ilmu Ushul Fiqih.
7) Mengetahui maksud-maksud syariat ditetapkan.
8) Memahami masyarakat dan Adat Istiadatnya setempat.
9) Mempunyai sifat Adil, Bijaksana dan Bertaqwa.
10) Mendalami ilmu Ushuludin (ilmu tentang Asal-usul
atau Aqidah Islam).
11) Memahami ilmu tentang Mantiq (ilmu Logika).
12) Mengetahui cabang-cabang Ilmu Fiqih.
Karena begitu banyaknya persyaratan yang harus dimiliki
oleh seorang Mujtahid maka berarti untuk melakukan Ijtihad
tidak sembarangan dan tidak dapat dilakukan oleh semua
orang. Oleh sebab itu bagi seorang pemeluk Agama Islam
(Muslim) dewasa ini dapat menggunakan Hasil dari Ijtihad

para Ulama Mujtahid yang telah diakui Kepiawaiannya
dalam berijtihad, sehingga kita tidak salah dan terperosok ke
dalam apa yang dinamakan sebagai bid‟ah (mengada-ada).
Ketetapan hukum-hukum Islam yang didapat dan dihasilkan
dari Ijtihad dinamakan Madzhab. Para Ulama yang
mempunyai madzhab-madzhab terkenal itu cukup banyak,
namun hanya ada 4 (empat) Madzhab hingga kini yang
paling banyak dipakai ijtihadnya oleh para Ulama Islam dan
pemeluk Islam di seluruh dunia, yaitu :
1) Madzhab Hanafi
Madzhab ini dinamakan Madzhab Hanafi karena Ulama
penyusunnya adalah yang bernama Abu Hanifah An-
Nu‟man Ibnu Tsabit At-Taimi, yang lahir di Kuffah tahun
80 H (700 M) dan wafat tahun 150 H di Baghdad.
Madzhab Hanafi banyak dipakai pada masa Dinasti
Utsmani dan banyak dianut di Irak. Sekarang ini banyak
berkembang di Syiria, Afghanistan, Turki, Turkmenistan
dan India. Saat ini negara yang secara resmi memakai
madzhab ini adalah Syiria, Libanon dan Mesir.
2) Madzhab Maliki
Madzhab ini dinamakan Madzhab Maliki karena Ulama
penyusunnya adalah Imam Malik Ibnu Anas Al-Asbani,
yang lahir di Madinah tahun 93 H (713 M) dan wafat
pada tahun 179 H (798 M). Kakeknya bernama Abu Amir
yang merupakan salah seorang sahabat Nabi SAW.
Madzhab Maliki banyak dianut oleh negara: Hijaz,
Maroko, Tunis, Tripoli, Mesir, Maghribi Afrika,
Andalusia, Bahrain dan Kuwait.

3) Madzhab Syafi‟i
Madzhab ini dinamakan Madzhab Syafi‟i karena Ulama
penyusunnya adalah Muhammad Ibnu Idris Ibnu Syafi‟i,
yang lahir di Khuzzah (Gaza) pada tahun 767 M dan
wafat di Mesir pada tahun 820 M. Madzhab Imam Syafi‟i
banyak berkembang di negara: Mesir, Palestina, Suriah,
Libanon, Irak, Hijaz, India, Persia, Yaman dan juga di
Indonesia.
4) Madzhab Hambali
Madzhab ini dinamakan Madzhab Hambali karena Ulama
penyusunnya adalah Ahmad Ibnu Muhammad Ibnu
Hambal, yang lahir di Baghdad pada tahun 164 H (780
M) dan wafat pada tahun 241 H (855 M). Ia adalah murid
dari Imam Syafi‟i. Madzhab ini berkembang di negara:
Irak, Mesir, Palestina, Suriah dan Saudi Arabia. Di Saudi
Arabia (Arab Saudi) madzhab ini resmi digunakan dan
ditetapkan sebagai madzhab negara.
5. TELADAN HIDUP (Model of Life)
Dalam melaksanakan misi hidup manusia dan untuk
mencapai tujuan hidupnya, Allah SWT memberikan contoh
teladan yang terdapat dalam diri Rasulullah SAW,
sebagaimana difirmankan di dalam Al-Qur‟an :
1) “Sesungguhnya pada diri Rasulullah terdapat
contoh teladan yang baik bagi orang-orang
yang mengharapkan Rahmat Allah dan takut
kepada hari kiamat serta ia banyak mengingat
Allah”. (Q.S. Al-Ahzab : 21)

2) “Dan sesungguhnya engkau (Muhammad)
benar-benar berbudi pekerti (berakhlaq)
agung”. (Q.S. Al-Qolam : 4)
Rasulullah SAW pada tanggal 17 Romadhon tahun 610 M
(13 tahun sebelum beliau hijrah) menerima wahyu dengan
turunnya Malaikat Jibril yang membawa wahyu pertama
Surat Al-„Alaq ketika beliau sedang “bertahannus”
(berkontemplasi/merenung) di Gua Hiro. Pada saat itu usia
beliau genap 40 tahun. Nabi Muhammad SAW diutus Allah
SWT sebagai Rasul untuk membawa berita kebenaran
(message of truth) dan berita gembira (message of happiness)
kepada seluruh umat manusia di dunia ini.
Hal ini ditegaskan Allah SWT dalam Firman-Nya :
“Sesungguhnya Kami mengutus engkau
(Muhammad) dengan membawa berita
gembira sebagai pemberi peringatan….”.
(Q.S. Al-Fathir : 24)
Beliau diutus Allah SWT sebagai bentuk kasih sayang Allah
kepada seluruh alam semesta (Rohmatan lil „Alamin) :
“Dan Kami tidaklah mengutus engkau
(Muhammad), melainkan sebagai suatu
Rohmatan lil „Alamin”.
(Q.S. Al-Anbiya : 107)
Allah menyuruh manusia untuk mencontoh perilaku dan
perbuatan-perbuatan Rasulullah SAW karena beberapa
faktor, diantaranya yang disebutkan Allah SWT sbb :

1) Rasulullah memiliki sifat-sifat dan perilaku yang sangat
terpuji dan merupakan Model (teladan) manusia yang
paling paripurna dan sempurna (completely perfect).
2) Rasulullah selalu mendapatkan bimbingan dan arahan
langsung dari Allah SWT sehingga jika sedikit saja
melenceng dari yang digariskan oleh Allah maka beliau
langsung ditegur dan dikoreksi oleh Allah SWT.
3) Rasulullah SAW adalah satu-satunya manusia yang dosa-
dosanya (kalau ada) baik yang sekarang, yang lalu
maupun yang akan datang sudah mendapatkan Ampunan
dari Allah SWT, sehingga beliau merupakan satu-satunya
manusia yang ma‟shum (terbebas dari dosa, baik dosa
besar maupun dosa kecil).
Adalah seseorang yang bernama Michael Hart, yang pada
tahun 1978 membuat daftar urutan ranking nama-nama
orang yang paling berpengaruh di dunia. Ia telah
melakukan observasi ilmiah sebelum me-realease daftar
tersebut kepada publik dengan cara menganalisa dan
mengamati serta mengukur sebanyak tak kurang dari 100
(seratus) orang yang memegang peranan dan kontribusi
sangat penting dalam mencatatkan jalannya sejarah dunia.
Analisa itu didasarkan pada jumlah keseluruhan peran yang
dilakukan bagi umat manusia di dunia. Maka dari hasil
analisanya tersebut kemudian ia menyimpulkan dengan
menempatkan Profil Nabi Muhammad SAW pada
Urutan Pertama (teratas). Michael Hart mengatakan bahwa
Nabi Muhammad SAW adalah satu-satunya manusia
dalam sejarah yang meraih sukses luar biasa, baik dari
segi lingkup agama maupun dalam ukuran dunia.

Kemudian hasil analisanya tersebut diterbitkan dalam bentuk
buku yang telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa,
salah satunya dalam Bahasa Indonesia dengan judul Seratus
Tokoh Paling Berpengaruh dalam Sejarah. Ia juga
mengatakan dalam bukunya : ”Muhammad bukanlah
sekedar Pemimpin Agama tetapi juga berhak disebut
sebagai Pemimpin Dunia yang Sukses”.
Meneladani Rasulullah SAW
Nabi Muhammad SAW adalah nabi terakhir yang
mendapatkan banyak gelar, baik dari Allah maupun dari
manusia. Berbagai julukan diberikan kepada beliau atas
kesuksesan beliau dalam melakukan misi risalahnya di muka
bumi ini. Beliau berhasil menjadi pemimpin agama (sebagai
Nabi) berhasil menjadi pemimpin negara (ketika memimpin
negara Madinah). Di samping itu beliau juga berhasil dalam
menjalankan berbagai kepemimpinan lainnya, seperti :
memimpin perang, memimpin musyawarah serta memimpin
keluarga. Karena itulah sudah sepantasnya Umat Islam
menjadikan Beliau sebagi Contoh Teladan yang Terbaik
(Uswatun Hasanah).
Terkait dengan hal ini maka Allah SWT telah berfirman :
”Sesungguhnya telah ada pada (diri)
Rasulullah itu suatu Suri Teladan yang baik
bagimu, (yaitu) bagi orang yang mengharap
(rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat
serta dia banyak menyebut nama Allah.”
(QS. Al-Ahzab : 21)

Untuk dapat meneladani Nabi Muhammad SAW dalam
kehidupan kita sehari-hari, tentunya kita Umat Islam, harus
mengetahui terlebih dahulu Sifat-sifat apa saja yang dimiliki
oleh Baginda Rasulullah SAW serta bagaimana Perilakunya
dalam kehidupan sehari-hari. Perlu ditegaskan bahwa Para
Rasul adalah manusia yang memiliki sifat-sifat kemanusiaan
sebagaimana manusia lainnya juga (QS. Al-Kahfi : 110 dan
QS. Al-Fushilat : 6).
Di antara sifat-sifat kemanusiaan yang dimiliki Rasulullah
SAW adalah makan dan minum (QS. Al-Furqon : 20) serta
menikah (QS. Ar-Ra‟d : 38). Di dalam Al-Qur‟an juga
ditegaskan bahwa semua Rasul dan Nabi adalah laki-laki,
tidak ada yang perempuan (QS. Al-Anbiya‟ : 7). Oleh karena
tugas risalah adalah tugas yang teramat berat, maka para
Rasul dibekali oleh Allah dengan Sifat-sifat Khusus.
Sifat-sifat yang pasti dimiliki oleh Rasulullah SAW maupun
Para Nabi dan Rasul lainnya adalah :
1. Shiddiq : yang berarti Jujur.
Nabi dan Rasul selalu jujur dalam perkataan dan
perbuatannya serta mustahil akan berbuat yang sebaliknya,
yakni berdusta, munafik, dan yang semisalnya.
2. Amanah : yang berarti dapat Dipercaya.
Nabi dan Rasul selalu amanah dalam segala tindakannya,
seperti menghakimi, memutuskan perkara, menerima dan
menyampaikan wahyu, serta mustahil akan berperilaku
yang sebaliknya.

3. Tabligh : yang berarti Menyampaikan.
Nabi dan Rasul selalu menyampaikan apa saja yang
diterimanya dari Allah (wahyu) kepada umat manusia dan
mustahil Nabi dan Rasul menyembunyikan wahyu yang
telah diterimanya tersebut.
4. Fathonah : yang berarti Cerdas.
Semua Nabi dan Rasul cerdas dan selalu mampu berpikir
jernih sehingga dapat mengatasi semua permasalahan
yang dihadapinya. Tidak ada satu pun Nabi dan Rasul
yang bodoh, mengingat tugasnya yang begitu teramat
berat dan penuh dengan tantangan pada zamannya.
5. Sifat lainnya, Nabi dan Rasul juga tidak pernah berbuat
maksiat kepada Allah, terutama Rasulullah SAW adalah
satu-satunya Manusia yang tidak mempunyai Dosa
(Ma‟shum). Namun sebagai manusia bisa saja Nabi dan
Rasul itu salah dan lupa, namun kesalahannya selalu
mendapat teguran dan koreksi langsung dari Allah SWT
sehingga pada akhirnya terbebas dari segala kesalahan
serta dapat berjalan sesuai dengan kehendak Allah SWT.
Disamping memiliki sifat-sifat seperti di atas, Nabi
Muhammad SAW juga dikenal dengan sebutan Al-Amin,
yang berarti selalu dapat Dipercaya. Gelar ini diperoleh Nabi
Muhammad sejak masih usia belia. Dalam kehidupan
kesehariannya Nabi Muhammad belum pernah berdusta atau
berbohong dan tidak pernah merugikan orang lain yang ada
di sekitarnya, bahkan Beliau selalu membawa Manfaat
(Rahmatan Lil „Alamin) bagi lingkungan sekitarnya.

Dalam salah satu bukunya, Sa‟id Hawwa (2002: hal.164-
186) menguraikan Keluhuran Budi Rasulullah SAW yang
sangat patut diteladani oleh seluruh Umat Islam. Sa‟id
Hawwa diantaranya menguraikan tentang Akhlaq Nabi
dalam hal kesabarannya dan kasih sayangnya, baik terhadap
keluarganya maupun umatnya, kemurahan hatinya,
kedermawanannya, kerendahan hatinya, serta kebersahajaan
(elegant) nya.
Akhlaq Rasulullah SAW inilah yang patut diteladani dan
diterapkan di dalam kehidupan Umat Islam sehari-hari.
Menerapkan Sifat-sifat Rasulullah SAW seperti di atas
tidaklah mudah karena membutuhkan proses yang amat
panjang serta pengorbanan yang amat besar bagi kita
Umatnya. Hanya dengan bermodalkan kecintaan dan ketaatan
kepada Beliau sajalah Insya Allah kita akan mampu
meneladaninya dan menerapkannya dalam kehidupan kita
sehari-hari. Meneladani beliau secara sempurna 100% jelas
tidaklah mungkin karena beliau diciptakan Allah SWT
sebagai Satu-satunya Insan Kamil (Manusia Sempurna) yang
tiada bandingannya hingga akhir zaman. Namun demikian,
kita harus tetap berusaha semaksimal mungkin untuk dapat
meneladani dan menerapkan Sifat-sifat dan Perilaku yang
Beliau miliki, di manapun dan sampai kapanpun.
Adapun Cara-cara Praktis yang dapat kita lakukan untuk
meneladani dan menerapkan Sifat-sifat Rasulullah SAW
diantaranya adalah sebagai berikut :
1. Kita harus selalu bertaubat kepada Allah SWT atas segala
dosa dan kesalahan yang telah kita lakukan setiap hari.
Sebagai manusia biasa kita harus menyadari bahwa kita
selalu berbuat kesalahan dan dosa baik kepada Allah

Manajemen Kehidupan Sepanjang Masa

Recommended

Recommended

More Related Content

What's hot

What's hot (17)

Similar to Manajemen Kehidupan Sepanjang Masa

Similar to Manajemen Kehidupan Sepanjang Masa (20)

More from Shobrie Hardhi, SE, CFA, CLA, CPHR, CPTr.

More from Shobrie Hardhi, SE, CFA, CLA, CPHR, CPTr. (20)

Manajemen Kehidupan Sepanjang Masa