Cartilha 1º Ano Alfabetização _ 1º Ano Ensino Fundamental
A ascensão e queda da Teoria Crítica da Escola de Frankfurt
1. A Escola de Frankfurt, ascensão e queda da Teoria Crítica
O pensamento alemão, seja qual for a tonalidade ideológica que
assumiu, dominou grande parte do cenário intelectual ocidental entre
1850 e 1950, período que correspondeu a formação do moderno
estado germânico (II Reich – República de Weimar – III Reich) e sua
transformação numa das potências mundiais, até que duas guerras
mundiais o destruíram.
Nestes cem anos, filósofos críticos e contestadores como Marx e Nietzsche tiveram enorme ascendência sobre as ciências sociai s e sobre as
ideologias e partidos que se formaram. Última representante daquela fase áurea do espírito alemão, a Escola de Frankfurt, fundada em 1924,
foi a presença derradeira que se irradiou por campos até então não explorados pelo crivo da crítica no sentido de estudar os tormentos da vida
moderna.
Uma cronologia da filosofia alemã
Numa classificação livre, puramente cronológica, poderíamos identificar,
a partir do final do século XVIII, cinco momentos na história do
moderno pensamento alemão: o primeiro deles foi o dominado pelo
"idealismo clássico", que teve em Kant, Herder, Fichte, Schelling, Hegel
e Schopenhauer, independentemente das suas divergências ou
aproximações, seus principais expoentes, e que se estendeu mais ou
menos até 1860.
O segundo, foi basicamente um pensamento no exílio, cuja cabeça
principal foi a de Karl Marx, secundado por seu companheiro Friedrich
Engels, expoentes do materialismo filosófico, sendo que as datas de
1850 a 1880 assinalam o período dos seus trabalhos mais significativos.
O terceiro foi aquele ocupado inteiramente por Nietzsche, cuja
ressonância maior deu-se após sua morte, ocorrida em 1900.
Seguiu-se-lhes então, já no século XX, um quarto momento
caracterizado pelo ecletismo e que lançou sua influência sobre a maior
parte do pensamento filosófico contemporâneo. Tratou-se da época dos
três H's, formada por J. E. Husserl na fenomenologia, N. Hartmann na
ontologia e por M. Heidegger no existencialismo.
Os começos da Escola de Frankfurt
Num quinto momento, mais ou menos simultaneamente com o
anterior, estruturou-se a Frankfurt Schule, a Escola de Frankfurt, sob a
liderança de Félix Weil, Max Horkheimer, Theodor Adorno e Herbert
Marcuse, tendo ainda como "companheiro de viagem", um tanto
distante deles, o filósofo Ernst Bloch e o psicólogo social Erich Fromm,
cuja importância revelou-se mais tarde durante o exílio americano
deles.
A "Escola" denominada oficialmente como Instituts fur Sozialforschun ,Instituto de Pesquisa Social, (*), foi fundada no auditório da
Universidade de Frankfurt em 22 de junho de 1924, como resultante de um encontro preliminar – na verdade um seminário denominado de
Erste Marxistische Arbeitswoche - ocorrido num hotel em Ilmenau, na Turíngia, numa época de inflação galopante e de tumultos políticos
espalhados por grande parte da Alemanha. Além de Weil, estiveram presentes Friedrich Pollock, Georgy Luckás, Karl Wittfogel, Karl Korsh e
Victor Sorge.
Poucos grêmios de intelectuais tiveram uma vida tão acidentada mas ta mbém tão rica e diversa como a dos seus integrantes. O destino os fez
ser testemunhas das grandes transformações que a Primeira Guerra Mundial, e as agitações e revoluções que se seguiram, provocou na
sociedade européia em geral.
(*) Na verdade a denominação original da Escola era mais abrangente: Institut für Forschungen über die Geschichte des Sozialismus und der
Arbeiterbewegung, über Wirtschaftsgeschichte und Geschichte und Kritik der politischen Ökonomie.
Quanto a ela merecer a designação de escola constata-se a existência de alguns sinais essencias que a confirmam, tais como a existência de
um quadro instituicional representado pelo Instituto; a presença de um mestre-de-pensamento carísmático na figura de Horkheimer e depois
Adorno; um manifesto ou programa de ação apresentado por Horkheimer no seu discurso inaugural de 1931, a afirmação de um "novo
paradigma" representado pela fusão do materialismo histórico com a psicanálise, além da abertura a outros pensadores como Sch openahauer e
Nietzsche, que terminou sendo apresentada como Teoria Crítica, e a existência de uma revista períodica que abrigava os ensaiso dos
intergantes e colaboradores (Rolf Wiggershaus – A Escola de Frankfurt, 2002, p.34).
Os quadros da Escola, por igual, foram contemporâneos da primeira tentativa de implantação de uma sociedade democrática na Al emanha: a
República de Weimar (1918-1933), num cenário internacional turbulento e extremamente agitado provocado pela eclosão da Re volução Russa
de 1917, pela ditadura bolchevique e pelo surgimento do fascismo. E, entre perplexos e atemorizados, assistiram a assombrosa e rápida
nazificação do país, sendo que por isso forçados a ter que abandonar o país em 1933.
Cumpriram então, a contra gosto, um roteiro de ciganos, partindo para Genebra, Paris, México, ou para várias cidades dos Estados Unidos, tão
afastadas uma da outra como Nova York de Los Angeles. Os que, mais tarde, retornaram para a terra natal, como foi o caso de Horkheimer,
Adorno e Pollock, só o fizeram depois de vinte anos de exílio, quando, talvez, amargurados com as teorias e idéias que esposavam antes,
terminaram por renegá-las, como se deu com Horkheimer.
A origem do Instituto foi estranha. Félix Weil, um jovem intelectual de apenas 25 anos - a quem um biógrafo denominou de "milionário,
agitador e doutorando" - conseguiu convencer seu pai Herman Weil, um negociante judeu muito rico que fizera fortuna na Argentina, a tornar -
se um mecenas a fim de financiar as obras e amparar o pessoal da instituição de cunho marxista que idealizou.
Ela seria uma espécie de anexo da Universidade de Frankfurt ligado, todavia, ao Ministério da Educação e Cultura da Prússia. Mesmo assim
tinha garantias de total autonomia.Além de ter um prédio próprio, o Instituto receberia uma dotação anual de 120 mil marcos dos fundos de
Herman Weil.
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Indústria, angustia e neurose do indivíduo moderno (cena do filme Dr.Caligari
que serve como tema da Escola de Frankfurt)
Integrantes do simpósios sobre marxismo, núcleo fundador da Escola (1923)
2. A inspiração mais próxima para sua abertura veio-lhes da existência do Instituto Marx-Engels de Moscou que havia sido fundado por D.
Riazanov na União Soviética, em 1920. Uma testemunha da época, assegurou que a intenção de Félix Weil com seus instituto de estudos
marxistas era entrega-lo mais tarde a um Estado Soviético implantado algum dia futuro na Alemanha.
As circunstancias históricas em que a escola surgiu lembraram um tanto as que influenciaram o idealismo alemão dos séculos XVIII e XIX, que
também fori contemporâneo de revoluções. Se Kant e Hegel viveram na época de Robespierre e Napoleão, os "frankfurtianos" o fo ram de Lenin
e Stalin.
E, de uma maneira tipicamente alemã, regiram aos acontecimentos espetaculares que explodiram ao redor deles por meio da elucubração
teórica, da busca incessante de modelos teóricos de origem multidisciplinar mesclados com trabalhos de campo que lhes permiti ssem entender
o que estava ocorrendo.
Foram inúmeros os intelectuais alemães que, entre as décadas de trinta e cinqüenta, giraram como cometas ao redor dos seus di retores.
Primeiro em torno de Horkheimer e a seguir de Adorno. De uns 30 ou 40, mais de 10 deles deixaram sig nificativa contribuição à ciência sociale
ao mundo da cultura em geral.
O viés esquerdista deles não lhes empanou as pesquisas, visto que, não estavam atrelados a nenhum dogma partidário. O vigor crítico que
eram possuídos em nenhum momento se transformou em pulsão revolucionária, pois a própria preocupação da Escola em voltar -se para o
estudo e a publicação já revelava em si já descartava a possibilidade de uma transformação radical, de massas, na sociedade a lemã do após-
Primeira Guerra Mundial.
A percepção dessa incapacidade revolucionaria – da profunda crise em que marxismo alemão atravessava, detectada por Horkheimer - já se
encontrou manifesta na própria aula inaugural do Instituto pronunciada pelo seu primeiro diretor, Carl Grünberg, um veterano historiador do
socialismo, que, apesar de se confessar "adepto do marxismo", assegurou que esse deveria ser compreendido "não num sentido partidário, mas
estritamente num sentido cientifico" (Festrede gehalten, 22 de junho de 1924).