Curso de-ifa

Curso Básico de Ifá

Tema I.1

IFÁ

La connotación del termino ifá esta deliberadamente restringido al sistema
de adivinación y su cuerpo literario así como su existencia entre el pueblo
yoruba de Nigeria. Es importante establecer esto desde el principio porque
existen parecidos sistemas de adivinación entre el Igbo, el Nupe, el Gwaari
y el Jukun de Nigeria, así como entre el pueblo yoruba de Togo, Dahomey,
Cuba y Brasil.

El dios yoruba de la sabiduría es mayoritariamente llamado indistintamente
por los dos nombres, Ifá y Orunmila, los cuales son el centro de la
controversia. Cierto numero de escritores caen en el erróneo punto de vista
al decir que el nombre de Orunmila se refiere exclusivamente al sistema de
adivinación. De este modo rev. E. M. Lijadu llama Ifá a el mundo de la
adivinación el cual proviene de Orunmila. Rev. D. Epega confirma tener el
mismo punto de vista cuando dice: “las instrucciones recibidas de Orunmila
son llamadas Ifá y, son tantas y tan variadas, que nadie puede conocerlas
todas”. J. D. Clarke mantiene una opinión parecida.

El hecho que confirma las investigaciones, sin embargo, es que los dos
nombres, Ifá y Orunmila se refieren a la misma deidad. Pero mientras, el
nombre de Ifá se refiere a ambas cosas, a la deidad y a su sistema de
adivinación. La mayor parte de los sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá
(Babalawos e Iyaonifas), mantienen este punto de vista. Así mismo
corroborado por Bascom cuando dice: “la palabra Ifa es usada para
significar tanto el sistema de adivinación como la deidad que lo controla; y
esta deidad es conocida también como Orunmila. Un examen mas riguroso
del Corpus Literario de Ifa muestra que los dos nombres, Ifa y Orunmila,
son utilizados para referirse a la deidad, mientras que Ifa es usado también
como sistema de adivinación.

Teniendo en cuenta el hecho de que casi todos los nombres yorubas tienen
un significado, se puede comprender porque se ha buscado un posible
significado etimológico al nombre de Ifa. Algunos escritores dicen que la
palabra Ifa proviene de la raíz “fa” que significa “recoger” o en un sentido

idiomático “abrazar” o “contener”. Algunos sacerdotes de Ifa no parecen
estar demasiado informados acerca del origen etimológico de la palabra Ifa.
Así Chief Fágbèmíi Ajànàkú, el gran sacerdote del culto de Ifa en Lagos,
escribe:

“Nítorí pé kó sí ohun tí òrò olórun kò fá tán, ni wón se pè é ifá” (esto es
porque no hay nada que la palabra de dios (ej. Ifa), no alcance, por eso se
llama Ifa). No hay nada tampoco en los mitos de Ifa o en el mismo cuerpo
de Ifa que corrobore este punto de vista.

Algunos estudiosos han tratado de buscar en el origen etimológico del
nombre Orunmila. Una interpretación común del nombre Orunmila es
“òrun-l’ómo-eni-tí-o-lá” (solo el cielo (Dios) sabe quienes se salvaran). Este
significado es erróneo porque no esta basado en un análisis lógico, y es
extraño que algunos lo hayan aceptado sin cuestionarlo. Este significado no
es valido dado que no es posible encontrar la huella etimológica de
nombres tan antiguos como Ifa y Orunmila, especialmente desde el punto de
vista estructural de las palabras dado que no se permite un análisis
simplificado.

Mitos sobre Ifá

Existen varios mitos acerca de Ifa que dicen que él en compañía de otras
deidades mayores llegaron a la tierra desde el cielo a Ifé, lugar que el
pueblo yoruba pensaba que era el origen de la humanidad. Los dioses
fueron enviados desde el cielo a Ifé principalmente para establecer orden en
la joven tierra. Ifá jugó el papel mas importante en este mandato divino
gracias a su gran sabiduría. Despues de esta permanencia de Ifá en Ifé,
vivió en un lugar conocido como òkè ìgètí. Es por eso que uno de sus
nombres es Okùnrin kúkúrú òké ìgètí (el pequeño hombre de Igètí hill).

Felà Sówánde nos advierte que no debemos pensar que el Ifé mencionado
en este mito es el actual. Él escribe: el verso de Ifa se refiere a siete Ifé’s. El
primero, y posiblemente el verdadero es Ifè-Oòdáyé. Otros son Ifé-Nleere,
Ifè-Oòyèlagbòmoró, Ifè-Wàrà, Otù-Ifé, Ifè-Oòrè e Ifè-Oòjó.

Las leyendas dicen que después de una larga estancia en Ifè, Ifá se traslado
a Ado. Se cree que Ifá paso la mayor parte de su vida en la tierra de Ado. Es
probable porque hay un verso que dice “Adó n’ilé ifá” (Ado es el hogar de

ifá). Pero no se sabe a cual de los dos Ado se refiere la literatura oral
yoruba -Adó-Ékìti y Adó-Áwáyè- en este verso. El Cuerpo Literario de Ifá
está, sin embargo, tan repleto de nombres de lugares de la zona Ékìtì que
uno se inclina a pensar que Ado-Ekìtì es mas probable que sea...


Tema I.2

IFÁ

Nosotros también sabemos por estas leyendas, que Ifà tenia ocho hijos y un
gran numero de discípulos a quienes les enseño los secretos de la
adivinación. Seis de los ocho hijos tienen nombres de los reyes de Ékiki:
Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin, Elejelu-Mope y Alakegi. Los otros dos
son Olowo (parecido al titulo del rey de Owo), y Owarangun (parecido al
titulo Orangun, rey de Ila y al titulo de Owa rey de Ilesa). Los ocho hijos
nacieron cuando Ifa residía en Ifé. Todos ellos llegaron a ser personajes
importantes y mas tarde se dispersaron a varias zonas de la tierra yoruba.

Según los mitos, hubieron ocasiones en que al no existir barreras entre el
cielo y la tierra Ifá era llamado al cielo por Olodumare (Todopoderoso
Dios), para utilizar su gran sabiduría y solucionar problemas a Olodumare.
Ifá, un dia regresó definitivamente al cielo agraviado por un insulto que le
hizo uno de sus hijos. Al poco tiempo después de esto, la tierra se vio
azotada por una gran confusión. Hambre y peste sacudieron la tierra. Tan
grande fue la calamidad que el ciclo de fertilidad del ser humano fue
interrumpido.

Aboyún kò bí mó

àgàn kò t’owo àalà b’osùn.

(Las mujeres embarazadas no parirán;

las mujeres estériles seguirán siendo estériles).

B’ é e bá délé,

Pasado algún tiempo los habitantes de la tierra decidieron poner remedio al
problema enviando a lo ocho hijos de Orunmila al cielo para que rogaran a
su padre que volviera a la tierra. Así los hijos fueron y cuando llegaron al
cielo ellos encontraron a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la palma
el cual tenia ramas en este sentido y que hasta entonces tenia dieciséis

ramas que parecían cabañas. Rogaron a ifa que volviera a la tierra pero él
se negó. Ifá, sin embargo, dio a cada uno de sus hijos dieciséis nueces de
palma y dijo:

b’ é e bá f’ ówó ó ní,

eni t’ é é máa bi nù-un.

B’ é e bá délé,

b’ é e báa f’áyaá ní,


B’é e bá délé,

b’é e bá f’ómo ó bí,


Ilé l’e bá féé kó láyé,

eni t’ é máa bi nù-un.

Aso l’e bá féé ní láyé,


Ire gbogbo t’ é e bá féé ní láyé,

eni t’é é máa bi nù-un.

(Cuando regreses a casa,

si tu quieres tener dinero,

esa es la persona a quien tienes que consultar.

Cuando regreses a casa,

si tu quieres tener esposas

esa es la persona que tienes que consultar.

Cuando regreses a casa,

si quieres tener hijos,


Si quieres construir casas en la tierra,


Si tu quieres tener vestidos en la tierra,


Para todas la cosas buenas que quieras tener en la tierra,

esa es la persona que tienes que consultar.)

Cuando los hijos de Ifa volvieron a la tierra, empezaron a usar las dieciséis
nueces de palma para la adivinación. Estas eran el símbolo de la autoridad
de Ifa dada a sus hijos para continuar ejerciendo la adivinación en su
ausencia. Las dieciséis nueces conocidas como ikin ha sido utilizadas desde
entonces hasta hoy como una parte importante del sistema de adivinación de
Ifa. La ausencia de Ifa de la tierra es otro tema desde que los hijos y
discípulos de Ifa podían comunicarse con él a través de los ikin y los otros
instrumentos de adivinación.

Se debe mencionar que los mitos de los cuales se ha extraído la información
anteriormente dicha , no son los únicos mitos existentes acerca de Ifa. Hay
un gran numero de mitos que son completamente diferentes de estos pero
ahora no vamos a recordarlos.


Tema I.3

IFÁ

Según un mito de Dennett, Ifa nació en Ifé, el núcleo del pueblo yoruba. Él
fue un experto medico y un gran adivinador. Después de hacerse famoso
fundó una ciudad llamada Ípetu y llego a ser el rey del lugar haciéndose
llamar Aláketu. Él fue muy popular y por ello íban a verlo en tropel gente de
todo el pueblo yoruba. Su fama fue tan grande que cientos de personas le
rogaban que les admitiera como discípulos y aprendices. De todos ellos solo
eligió a dieciséis personas. Los nombres de estas personas son los mismos
que los dieciséis signos adivinatorios llamados Odus.

Otra leyenda acerca del origen de Ifa es mencionada en la historia yoruba
de Johnson. Él describe a Ifa como el gran consultor del oráculo en el país
yoruba. Dijo que el culto de Ifa fue introducido en la tierra yoruba por
Setilu que era un hombre de Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus
padres querían matarlo. Pero Setilu creció siendo un chico muy peculiar y
sus padres estaban asombrados de sus poderes de adivinación. A la
temprana edad de cinco años, empezó a usar sus poderes diciendo a sus
padres quiénes los visitarían durante el día y con que motivo.

A medida que iba creciendo empezó a practicar hechizos y medicina. Al
principio utilizaba dieciséis pequeños guijarros para la adivinación. Él se
imponía con éxito a la credibilidad de aquellos que iban angustiados y
preocupados a consultar y de esta manera, se gano una vida confortable.
Pero los mahometanos se sintieron celosos de los éxitos de Setilu y lo
expulsaron del país. Cruzó el rió Niger y fue a Benin. De Benin fue a Owo y
Ado y finalmente se quedo en Ilé-Ifè. Encontró en Ifè un lugar idóneo para
practicar la adivinación y lo convirtió en su residencia permanente. Llegó a
ser tan famoso y popular que pudo persuadir al pueblo de Ifè para que
abandonara la tradición yoruba de llevar marcas faciales.

Setilu inicio a varios de sus seguidores en los misterios de la adivinación de
Ifa, e Ifa se convirtió gradualmente en el oráculo consultante de toda la
nación yoruba. Oduduwa encontró a Setilu en Ifé y fue durante el reinado
de Ófínràn en Óyó que se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.

El lugar que ocupa Ifá en el panteón Yoruba.

Es conveniente investigar si Ifa es o no la mas importante deidad yoruba.
Los sacerdotes de Ifa afirman que Ifa es el dios yoruba mas importante.
Varias partes del cuerpo literario de Ifa apoyan esta idea. Además, el Dr.
Farrow dice, “Ifa puede ser considerado el mas importante Orisa del pueblo
yoruba”. Pero el profesor E. Bólaají Idòwú sostiene el punto de vista que
Órìnsàlá, el dios yoruba de la creación, es el mas importante dios yoruba. Él
dice que Órìnsàlá es la divinidad suprema de la tierra yoruba. Como su
nombre indica es la gran archi-divinidad. El profesor Idòwú señala las
pruebas de esto en la literatura oral yoruba. Se debe entender, sin embargo,
que no es posible demostrar de forma contundente ninguna de estas dos
afirmaciones.

Si uno pregunta a cada uno de los seguidores de otras deidades mayores,
uno se encuentra con la respuesta de que para cada uno su propia deidad es
la mas importante. Por lo tanto, no hay una deidad especifica para designar
que es esa la mas importante. Hay, por supuesto, ciertas deidades yorubas
que son generalmente aclamadas como mas importantes que otras y estas
podrían ser denominadas deidades mayores. Desafortunadamente, sin
embargo, el orden de antigüedad entre estas deidades no esta claro. Por lo
tanto, uno solo puede afirmar que Ifa es una de las mas importantes
deidades yorubas.

Como hemos mencionado anteriormente, Ifa ha sido enviado por
Olodumare, el Todopoderoso Dios, para que, empleando su sabiduría,
reestablezca el orden en la tierra. La creencia yoruba con respecto a la
sabiduría de Ifa se manifiesta en algunos de los nombres que le dieron. Dos
de tales elogiosos nombres son Akéré-f’ inú-sogbón (el pequeño hombre con
la mente repleta de sabiduría), y, Akóni-lóràn-bí-íyekan-eni (el que da un
consejo juicioso concerniente a uno).

Es pues, esta gran sabiduría de Ifa, la que le da una alta posición entre los
dioses yorubas. Sin Ifa, la importancia de otros dioses yorubas disminuiría.
Si un hombre esta siendo castigado por otros dioses, solo puede saberlo
consultando con Ifa. Si una comunidad pretende realizar un sacrificio a
una de sus deidades, solo puede saberlo consultando con Ifa. Así pues, de
esta manera, Ifa es el único portavoz activo de la Religión Tradicional
Yoruba. Como un portavoz, Ifa da a conocer a los otros dioses yorubas. Los
inmortaliza.

Con su gran sabiduría, conocimiento y entendimiento, Ifa coordina el
trabajo de todos los dioses del panteón yoruba. Él actúa como intermediario
entre los otros dioses y la gente, y entre la gente y sus ancestros. Es el
portavoz y relaciones publicas de todos los otros dioses yorubas.

La relación entre Ifa y otra deidad mayor del panteón yoruba, Elégbára, el
dios yoruba mas travieso, precisa un estudio mas detallado. Cuando se ve
algunas veces la imagen de Elégbára, conocido como Ésù, en la casa de los
sacerdotes de Ifa, y uno les pregunta porque ellos guardan esa imagen, ellos
responden que Ifa y Ésù son amigos.

Un estudio mas detallado del cuerpo literario de Ifa revela que Ésù algunas
veces actúa como amigo de Ifa y algunas veces como instigador, y otras
veces Ifa hace uso de los poderes de Ésù cuando él quiere hacer cosas
maravillosas. Ellis dice que Ifa obtuvo los poderes de la adivinación de Ésù
prometiendo darle el primer trozo de todas las ofrendas.


Tema I.4

IFÁ

Seguramente hay una relación muy fuerte entre Ifa y Ésa. Una buena parte
de todos los sacrificios hechos a través de Ifa a algún dios yoruba es dado a
Ésù, quien puede, por consiguiente, ser visto como el dios mas cercano a Ifa
en el panteón yoruba.

Ifa es, por supuesto, famoso como dios adivino aunque él no es el único
dios yoruba relacionado con la adivinación. La sabiduría y entendimiento
de Ifa alcanza no solo el pasado sino también el presente, y el futuro.
Consultando con Ifa, el yoruba encuentra significado y finalidad en el
pasado, el presente y el futuro.

La creencia del pueblo yoruba con respecto a la importancia del poder
adivinatorio de Ifa en sus vidas cotidianas se ve reflejado en el siguiente
poema:

Ifá ló l’ òní,

ifá ló l’ òla,

ifá ló l’ òtunllla pèlú è.

Órúnmìlà ló n’ijó mérèèrin òòsá d’ááyé.

(Ifa es el maestro de hoy,

Ifa es el maestro del mañana;

Ifa es el maestro de pasado mañana.

A Ifa pertenecen los cuatro dias

establecidos por Oosa en la Tierra).

En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas consultan con Ifa antes de
hacer algo importante. Al nacer un nuevo niño, Ifa es generalmente
consultado para averiguar cual será la suerte y los problemas del nuevo
niño en la tierra. Como J. D. Clarke dice, los sacerdotes de Ifa designan el
nombre de la deidad que será venerada por el muchacho, a quien ellos
consultarán todos los acontecimientos importantes de la vida. Por
enfermedades, planeando hacer un viaje, considerando la elección de una
pareja y cualquier otro cambio en sus vidas, los yorubas generalmente
consultan con Ifa para obtener consejos y ayuda.

La Parafernalia de la Adivinación Ifá

Como un dios adivino, Ifa tiene su propia parafernalia de adivinación. La
primera y la mas antigua de estos instrumentos son los ikin, las dieciséis
nueces sagradas de la adivinación. El mito acerca de como ikin fue dado a
los hijos de Ifa ha sido narrado anteriormente. Los sacerdotes de Ifa
guardan el ikin dentro de un adornado recipiente. Cada quince días, cuando
un sacerdote de Ifa hace sacrificio a su dios, él abre el recipiente y saca los
sagrados ikin. Manteniéndolos en sus manos, él les reza creyendo que ellos
son la representación física de Ifa en la tierra.

Los sagrados ikin son también usados para adivinar. Para esto el sacerdote
de Ifa pone los dieciséis ikin en una de sus manos e intenta pasarlos todos
juntos a la otra mano. Si uno queda en su mano, él hace dos marcas con el
polvo amarillo de adivinar, pero si dos son los que quedan en su mano, el
hace una marca. Si ninguno queda, o si son mas de dos los que quedan, él
no hace ninguna marca. Este proceso es repetido hasta que un signo odu se
obtiene. Sin embargo, los sacerdotes de Ifa rara vez usan ikin para la
adivinación. Es probable que sea debido a lo costoso y al largo tiempo
empleado en este proceso. La mayor parte utiliza ikin cuando consultan con
Ifa en sus propias casas, para los miembros de su familia o para ellos
mismos.

Como hemos mencionado anteriormente, los sacerdotes de Ifa raramente
usan ikin para consultar a Ifa sobre sus clientes. En cambio, ellos utilizan
opele, la cadena adivinatoria que tiene forma de diapasón. Atados a
intervalos regulares hay ocho medias nueces del árbol opele (schrebera
golungensis). Cuatro en cada lado de la cadena. Al final de los dos extremos

de la cadena, el sacerdote de Ifa pone un numero de objetos colgando como
pequeños abalorios, monedas y cauris.

El material mas común del que esta hecha la cadena opele es de piel dura,
pero algunas veces de hilo de algodón o latón. La cadena de opele mas
valiosa esta hecha de latón que tiene pequeñas placas de latón en lugar de
medias nueces.

Cada una de las medias nueces atadas a la cadena tiene una parte cóncava y
una convexa. Cuando el sacerdote de Ifa tira la cadena, algunas
naturalmente, caen en su parte cóncava y otras con su lado convexa. Cada
combinación de las cuatro caras cóncavas con las cuatro convexas
determina un signo odu.

la cadena adivinatoria es el instrumento mas común de la adivinación de
Ifa. Es usada mucho mas que cualquier otro sistema de adivinación
seguramente porque es mas fácil y mas rápido obtener un signo de odu así,
y porque es menos molesto para llevar.

Otro instrumento importante de la adivinación de ifa es el Ibo, el sagrado
cauri y el sagrado hueso usado para echar la suerte. La cáscara de cauri es
SI y el hueso NO. Hay también un tipo especial de Ibo, el cual consta de
cinco objetos : una piedra, un cauri, una concha, un hueso y un trozo de
cadena. Los cinco objetos representan las cinco materias, las cinco clases de
fuerzas del mal, y las cinco clases de fuerzas sobrenaturales que existen en
la vida humana.

El ibo es usado para seleccionar rápidamente las probables historias del
Corpus Ifa que solicite el cliente. Se cree que es el Ori del cliente o el
Guardian Divino quien finalmente selecciona una de las historias del
cuerpo de Ifa para él.

El polvo amarillo de adivinar ha sido mencionado anteriormente. Es
conocido como Iyèròsùn y se obtiene del árbol Iròsùn (Baphia Nitida).
Cuando el sacerdote de Ifa utiliza su ikin (las sagradas nueces de palma)
para la adivinacion, el hace una marca con el polvo amarillo. El polvo
amarillo de la adivinación se guarda en un cuenco labrado. Estos cuencos y
bandejas son generalmente de madera pero los hay de cobre. Las bandejas y
cuencos de Ifa son preciosos símbolos de la gran habilidad del pueblo
yoruba como escultores. Sobresalen la grabaciones yorubas que han sido
conservadas en los museos de todo el mundo.

Otro importante instrumento de la adivinación de Ifa es Íróké o Írófá. Son
objetos con forma de bastones tallados usados por los sacerdotes de Ifa para
invocar el espíritu de Ifa golpeando la bandeja para producir un sonoro
sonido mientras, al mismo tiempo, canta el rezo de Ifa. La mayor parte de
Írókè’s están hechos de madera pero otros son de marfil, siendo estos muy
bonitos, y preciosos instrumentos del sistema de adivinación de ifa.

Tema I.5

Corpus Ifá

Odu nº 1

(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos en el presente artículo
corresponde al Corpus Ifá cubano. Debido a que los tratados
correspondientes a este Corpus de Ifá se venden líbremente al público en
Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su contenido ya no es
secreto, por lo cual hemos decidido su publicación aquí).

(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de procedencia africana, serán
estudiadas en los cursos de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios
de Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).

(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no nos hacemos
responsables del uso que los lectores, visitantes o alumnos del presente
Curso Electrónico hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al
respecto recomendamos que, salvo en el caso de los profesionales, los demás
no deben poner en práctica nada de lo que lean aqui).

Éjí Ogbé

II

II

II

II

Éjí OgbéBabá Eyiogbe alalekun moní lekún okó ajá lolá omodú abo Oshún
omó ení koshé ileke rishí karmú ileké omó lorí adifafun aladeshe
imapapoporo tinbabeledí agogo.

Este Odu de Ifá es masculino.

Es el Mesías de lfá, se le llama el Odu del lenguaje doble.

Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé.

Aquí fue donde Aragba (La Ceiba) se hizo sagrada.

Se formaron las aguas, las palmas, las espinacas.

Es el maestro de la respiración.

Habla la columna vertebral y el esternón, sostenes de la caja torácica.

Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa.

Aquí es donde los buitres descienden sobre los cadáveres.

Es el principio de todas las cosas.

Representa a los Rayos del Sol. El Este. Habla la voluntad.

El Astro que lo rige es Olorun (El Sol).

Su día propicio es Oje Arikú (El Domingo).

Sus colores favoritos son el blanco y el Naranja.

Suyere:

Ashinimá ashinimá lkú furibuyema

Ashinimá ashinimá Arun furibuyema

Ashinimá ashinimá Ofó furibuyema

Ashinimá ashinimá Eyó fúribuyema

Ashinimá ashinimá Ogu furibuyema

Osheminié osheminié osheminié...

Dinde Oban, que era omó Obatalá y éste le aconsejó que no andara con
cosas de brujos. Él no le hizo caso y Alosí lo esclavizó.

Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé.

Todos en la casa se tienen que hacer Ebó y Oborí.

Habla de pérdidas y de llantos.

Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al monte y Oshosi creía que
no tenía padre ni madre.

Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de Obatalá y el otro de
Yemayá.

Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua añilada y también se riega
en la casa, se deja un rato y después se baldea el ilé.

Aquí fue donde Olofin se alejó de la Tierra por causa del humo de las
fogatas que los hombres comenzaron. a hacer. Esto prohibe fúmar dentro
del 1gbodu de lfá.

Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin salir a la calle desde las
doce del día hasta las seis de la tarde.

Éjí Ogbé es desgraciado en amores y para evitar esto tiene que hacer ebó
con: eyele meta fun fun, ewé merin, osun y efun que se lleva a la loma con
el ebó.

Habla de caretas, de cegueras.

Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé.

Darse siete baños con ewe: Papito de la Reina.

Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y ofrendarle frutas al agua
pidiendo que sus pasos sigan en triunfo.

Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y asho aperí.

A la lerí se le refresca con una obra que se hace con Osun de Extensión y
rosas blancas grandes.

Rogarse la lerí con un eyá tutu (Un pargo fresco).

No se puede usar ropas de rayas, pues eso le atrae la prisión.

Marca problemas de la válvula Mitral.

No se meta en nada que no le importe.

No reciba ni lleve recados de noche.

No entre en ninguna casa, por mucha confianza que tenga, si antes no lo
mandan a pasar, para que se evite un bochorno.

No deje que en su casa los niños se arrastren por el suelo.

Hay un vecino que habla con usted para enterarse de lo suyo.

Tema I.6

Éjí Ogbé

(Continuación).

En este Ifá Olofin se quería Kofiborí con jujú de aikordie.

Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.

No puede jugar interés para que no se pierda. Por esta causa se va a destruir
y va a la ruina.

Habla del cazador que tenía una mala situación porque no cazaba nada.
Fue a verse con Orunmila e Ifá le dijo: "Tienes que orugbo con una
cartuchera y tres flechas."

Habla de la mariposa que se quemó las alas por querer volar antes de
tiempo.

Habla de la guerra del Okuté con Oshún, Ogun y Oshosi. Oshosi lo coge por
ser la justicia. Oshún lo sentencia y Ogun lo mata.

En este Ifá Olofn se rogaba la cabeza con 16 aikordie por eso va en su Adé
(Corona).

No se puede tener tres mujeres, debes de tener una, dos o cuatro, pero
nunca tres al mismo tiempo.

El cónyuge de Éjí Ogbé debe de ser de color distinto al suyo, color definido,
blanca, negra, nunca mulata.

Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua porque los tres deseaban ser
el primero; por lo que nació la discusión entre ellos y el Aya (El Perro) que
los oyó les dijo: "Uds. pelean por gusto porque ninguno puede jamás ser el
primero, porque los tres tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir
unidos." Ellos al oírlo le dijeron: "Pues explíquenos mejor." El perro les
dijo: "Los tres tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae sobre la
tierra, ésta no produce y entonces no habría nada que vender en la Plaza. Si
no hubiera Tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para que

produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender los frutos de la tierra y del
Agua que la fertiliza". Así que los tres caminos quedaron conformes y
convencidos. La tierra le dijo al Perro: "Por muy lejos que tú vayas nunca
te perderás." La Plaza le dijo: "Cuando no tengas nada que comer, ven a
mí, aunque sea unos huesos encontrarás." El Agua le dijo: "Si caes al agua
no te ahogarás." Y así todos fueron amigos del perro.

El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebó antes de salir de la casa.

Ebó: akukó meyi, adié meyi, atitan ilé Oyá, atitan erita merin, atitan nigbe,
atitan lese oke, atitan odo, ekú, eyá, epó, orí, efun, agbadó... opolopo owó).

Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de Onikorogbo, pero
antes pasó por casa de Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo: "Tienes que
hacer ebó con todos los eñí adié que tengas en tu ilé, para que no te
encuentres con Ikú." El hombre no hizo el ebó y se internó en el monte y no
halló animales que cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú y
por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin hallaron dos eñi alakaso
(huevos de tiñosa) e Ikú le dijo al hombre: "te los puedes llevar." El cazador
le propuso dividirlos uno para cada uno, pero Ikú rehusó. Cuando el
cazador llegó a su casa, coció los eñi alakasó y se los dió a comer a sus
hijos. Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: "he venido por mi parte
porque tengo hambre y en Isalayé Orun no tenemos nada que comer." El
cazador exclamó: "Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó."
Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.

Orunmila no tenía donde vivir. De todas partes lo tiraban. Un día salió con
Oshún para ver dónde podía vivir. Estando ambos en la orilla del mar,
Oshún observó cómo una ballena quería comerse a los macaos y ella cogió
sus cinco adanes y se los lanzó a la ballena, matándola. Los macaos en
agradecimiento le dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún
tuvieran donde vivir.

El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos cargados con: Atitan ilé,
eru, obi kola, obi motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo ewe,
añari okun. Se lavan, cargan y viven dentro de Ifá.

El personaje cargaba la Cruz y llegó el momento en que la cruz le pesaba
mucho, que ya no podía con ella. Ya usted no puede con la carga que tiene
encima.

Marca humildad y paciencia.

Olofin quería abandonar la Tierra y mandó a buscar a Onmmila, pero
también se presentó Ikú y no pudiendo hacer discriminaciones con ninguno
de sus hijos, los sometió a una prueba consistente en estar tres días sin
comer. El primer día ellos pasó sin dificultades, pero al segundo día por la
tarde el hambre no se podía soportar y Orunmila estaba sentado en la
puerta de su casa y se presentó Esu, que era el vigilante, que también tenía
hambre. Le preguntó a Orunmila: "¿Usted no tiene hambre?" Orunmila le
contestó: "sí, casi estoy desfallecido." Esu le dijo: "pues vamos a comer”.
Él le dijo: "no puedo." Esu le dijo: "no te preocupes, yo me encargo de
eso." Esu mató un akukó y dos adié, las cocinó y ambos comieron, lo
recogieron todo y enterraron las sobras. En eso se les presentó Ikú que
venía hambriento y desfallecido y como no encontró nada de comer se fue
para los basureros, pero Esu la siguió y la sorprendió comiendo, por lo que
Ikú perdió.

Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no debe. Ewe del Odu:
Almendra, ewe Karodo (canutillo) y mangle. Cuando le vaya a hacer lfá a
sus Omó, le pone dentro a su lfá un eñí gunugun, para que usted no peligre.

Tema I.7

Éjí Ogbé

(Continuación)

El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete Elegüás en distintos lugares de
la ciudad.

Se le enciende a Obatalá una lámpara para Umbo Ilé en un plato fun fun
con eñi eyelé, aceite de almendra, ori y nombres y apellidos.

Por este Ifá el Awó debe de tener siempre el Opele en el bolsillo.

El dueño de este Ifá no parte obi para rogar lerí.

Se pinta un obi de efun y oti durante dieciséis días se le presenta al cielo al
levantarse y al acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga el sol por
detrás del horizonte y presentándoselo a Olofin y a su lerí, le implora a
Olofin que le aleje la destrucción, el bochorno y las lágrimas.

Por Osogbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okan fun fun, se le da la eye al
polvo de granada tostada con carbón.

Por este lfá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo que hay que hacer tres
ebó el mismo día. Este Odu marca “camino de Oshún”.

Primer ebó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá, epó, agbado, eyá tutu meta.
Ponerlo en un camino, regresar a casa del awó, saludar a Elegbara, tomar
agua y descansar.

Segundo ebó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro, una eleguede. (Hacer
lo mismo que el primer ebó).

Tercer ebó: Ounko, adié, ashó aperí, una freidera, un güiro, dieciséis eyelé,
dieciséis varas de asho fun fun.

Nota: Todos los ebós se llevan al lugar señalado por Ifá y el interesado sigue
después para su casa.

Cuando Éjí Ogbé no coge ebó, se coloca una anguila dentro de la
palangana con omi, se le presenta a Baba con tres eyelé fun fun hasta que
la anguila se muera. Entonces la anguila se abre y se le dan las tres eyelé
junto con Baba. Las lerí, elese y okokan se hacen iye y se ligan con eyé de
semillas de eleguede, ewe bledo fun fun, ori, efun, elerí de anguila. Se pone
este Ifá y se monta el Inshe Osain.

Obra para ascender dentro del gobierno:

Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen los nombres y apellidos
de los que tengan que ver con el ascenso, se pone oñi, ori y efun. Se
embadurman dos atanas de ori y azúcar blanca y se le encienden a Babá al
lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la
cara iyé de adormidera, cenizas de juju de eyelé fun fun y efun. Cada vez
que se terminen las atanas se renuevan. Cuando se logre el ascenso se
cumple con Obatalá.

Para quitar Ogú del estómago:

Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías y abanico de mar.

Para que Awó pueda hablar lfá.

Se prepara un Inshe Osain con una moneda de plata.

Obra para la impotencia.

Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan a la medida del
miembro; se lavan con omiero de guenguere y éste guenguere después se
come en ensalada. Se hace ebó tete ború y después uno de los isherí (clavos)
vive con Orunmila y el otro con Ogun.

Para evitarse problemas con el ahijado.

Se coge un akukó fun fun, se limpia con él, se le abre el pecho con el obe del
pinardo, se le pone dentro caracol de osha lavado en Elegbara, un papel con
el nombre y signo del ahijado y Éjí Ogbé. Se le pone el akukó. por la noche
se le quita y se lleva a enterrar en la orilla del mar v se dice: “cuando este
akukó por sí misrno salga del joro joro entonces se romperá nuestra
amistad.

Para derrotar a los arayés.

Se pone un plato negro donde se pinta Éjí Ogbé, encima se coloca una igbá
con siete clases de bebidas, alrededor de esto se ponen dieciséis pedazos de
obi con una ataré cada una. Acto seguido se le da adié a Orunmila, una fun
fun y una dun dun. La adié fun fun es la primera que se da al plato echando
también eyebale sobre Orunmila, sobre el obi y sobre el plato. Se encienden
dos ataná en el plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de los 16 días
se recoge todo y se echa en la esquina. El plato y la igbá se guardan para
otra oportunidad.

Para vencer a los Arayé.

Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa almagre, en otro efun y
en el último carbón de Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá, se
atan con tres hilos y se le dan tres adié, una fun fun, una pupuá y una dun
dun. La adié fun fun se le da al güiro con efun, la pupuá al del almagre y la
dun dun al del carbón de Osain. Los tres güiros se le ponen a Elegbara y el
triunfo es seguro.

Para levantar la salud:

Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi, una fun fun y la otra
pintada. Si la persona es Omó Shangó, oborí con aparó meyi y que la
eyebale le caiga de su lerí sobre Shangó.

Tema I.8

Éjí Ogbé

(Continuación)

Obra de Baba Éjí Ogbé:

En una cajita de madera se pone una tinajita con agua y arena de río y otra
con agua y arena de mar y aparte se le pone efun, ori, ekú. eyá, agbadó. A
esto se le dan cuatro eyelé fun fun y se ponen las lerí dentro de la cajita y
sobre la tapa se le ponen los obi pintados con efun. Se coloca la cajita
debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el año de haber hecho la
obra, se rompen los obi, se rellenan las tinajitas con su agua
correspondiente y a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé fun fun y se
vuelve a tapar después de echarle las cuatro leri de eyele y se le ponen
encima dos obi pintados de efun.

Obra para que Elegbara trabaje.

Se coge una igba de agua y se le echan dieciséis ilá bien cortados, se le echa
iyó de iyefá, se revuelve con la punta del irofá rezando Éjí Ogbé y se le echa
por encima a Elegbara.

Para alejar a los acreedores:

Se da un akukó a Ogun y orugbo con éste y eran malú. Se hace apayerú y se
liga con un poco de iyefá del ebó con un poco de hojas y semillas de
maravilla y se sopla tres veces (días) para la calle a la derecha y a la
izquierda de la puerta y así se libera de sus arayés.

En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de oro y de plata.

Para prosperar:

Se le da adié meyi fun fun a Babá, dos eyelé fun fun a Oshún, un osiadié a
Elegbara y dos eyelé fun fun a su lerí con ori, efun y se dará seis baños con
albahaca cimarrona, piñón de rosas (acacia) y prodigiosa. Con esto mismo
límpia su casa.

Secreto para ofikaletrupón:

Resina de pino diluída en agua en el dedo del unta en el clítoris a la mujer,
se reza Éjí Ogbé y se oficaletrupón.

Pomada para oko ofikaletrupón.

Pomada alcanforada, palos No-me-Olvides, Espuela de Caballero y Para
Mí. Todo rayado y ligado. Se reza Oshé Turá, Isoro Fun, Otura Shé, Okana
Yekú, Okana Sá Bilari y Éjí Ogbé. Se unta en el glande.

Paraldos:

Se hacen tres el mismo día:

Primero: A las 6.00 am con: osiadié, los ashó, ewe: ciruela amarilla
(yeweré) . marpacífico, álamo. granada. almácigo, paraíso, algarrobo. Toda
la ropa va al río. Bañarse con omiero de estas ewe.

Segundo: A las 12.00 m. Osiadie dun dun, los ashó, dos ataná, oti, ewe:
escoba amarga. rompesaragüey y paraíso. Se marca Éjí Ogbé..

Tercero: A las 7.00 pm. Osiadie, eran malú, 9 clases de telas. Las carnes con
las telas se amarran a la pata izquierda del osiadie. Se prepara omiero de
algarrobo, granada y albahaca morada.

Después del tercer paraldo el interesado se baña y se le ruega su leri. Estos
tres paraldos el mismo día tienen una variante: se comienza haciendo ebó-
paraldo. Se comienza a hacer el ebó y se rezan los Odu amolúos. A
continuación se le hace el primer paraldo. Entra después a bañarse y
cuando sale se le hace el segundo paraldo; entra a bañarse y cuando sale se
termina el ebó rezando los meyis hasta terminarlo. Se le hace el tercer
paraldo, se baña y sale a botar el ebó y los tres paraldos. Esto se hace con jio
jio meta y eyelé meta.

Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Éjí Ogbé, se prepara el plato
como para Shangó, se pone el signo Éjí Ogbé se le da obi para ver si lo
recibe y se le pone la ofrenda en el plato.

La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin pensó destruirla, pero
por su gran misericordia, decidió darle a los hombres una oportunidad y le

ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la redimiera. Orunmila, molesto,
le contestó: "¿Cómo usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa
humanidad corrompida y que después que los redima sean mi
representación en la tierra?". Olofin trató de convencerlo y tanto le habló
que, al final, Orunmila le dijo: "Está bien, bajaré a la tierra a cumplir su
misión, pero usted tiene que bajar conmigo." Olofin le contestó: "está bien,
si ese es tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To Iban Eshu." Esta
es la razón por la que la ceremonia de la comida de Olofin en las
consagraciones de Ifá se hace al sexto día y después de terminada la misma
se retira a Olofin del cuarto de Ifá.

Tema I.9

Éjí Ogbé

(Continuación)

Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su iniciación religiosa.

Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años y después lo visita
cada cuarenta y un días.

El Awó no pueden mamú obó ni ofikaletrupon por Idí de Obini ni
ofikaletrupon los jueves de cada semana. El Awó que tenga a Oduduwa no
puede ofikaletrupon con la obini subida encima, él es el que tiene que
subirla para que no se quede impotente.

En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El Omí que se rocía en
los ojos es para evitar la ceguera que sufrió Orunmila en este ltá.

Eshu Akueleyo:

Es el monstruo de este Odu de lfá y para preparar su carga se realiza lo
siguiente: se pone una palangana con varios caracoles, entonces se mete ahí
un eyá eyó (anguila), se deja que se muera y en ese instante se le da eyelé
meyi fun fun, las lerí de esas dos eyelé fun fun con sus elese y okokan van
para la carga con el eya eyó (anguila). El agua, los caracolitos, ilekan.
veintiún ikines consagrados, eru, obi kola, obi motiwao, osun, tierra de
enigbe, de isale, medio y lerí de oké, tierra de un pozo ciego, de la tumba de
un presidente o de un general, lerí y elese de gunugun, leri y elese de owiwi
(lechuza) , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de cocinar, veintiuna
pimientas de guinea, veintiuna pimmentas chinas, veintiuna atare gumá,
ekú, eyá, epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una aikordié. A la masa se
da un jio jio y un eñi adié. Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí
donde se le da de comer.

Eshu Obasin Laye:

Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba que se siembra en la
ikokó. Se monta en caracol cobo que se lava antes con omiero de yerbas de

Obatalá y de este lfá y de Elegbara. Se adorna con una mano de veintiún
diloguns por su parte externa sobre el cemento que queda sobre la cazuela y
la base del cobo.

La carga lleva: aguema, lerí de aparo, tierra de un basurero, cáscara de eñi
adié y de eñi eyelé, tres inkines, cuentas o abalorios de todos los Orisas,
elese y okoka de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de agbado, veintiún ataré,
raíz de ewe oriye, atiponlá, ceiba, álamo, prodigiosa. almácigo, jobo, yantén,
algodón. bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos amansaguapo, cambia
voz, batalla, cocuyo, ramón, parami, cedro. Ewe oritiguilla, ewe iná,
cardosanto, pata de gallina, itamorreal, escoba amarga, bibíjagua y tierra de
Ilekan.

Rezo de este Esu: “Oshe bile Eshu Obasin-laye oshe omolu laroke Ogbe Sa
laroye."

Eshu Aghanikue:

Este es de Tierra Arará, vive dentro de una ikokó y tapada con otra.

Carga: Ilekan, tierra de la suela de los zapatos, leri okuté, akukó, ounko,
tres caracoles para ojos y bocas. Cuarenta y ún caracoles para adornarlo,
tierra de bibijagüero, veintiún ataré, ekú, eyá, epó, oti, oti kana, leri
gunugun, de cotorra, jujú de gunugun, frijoles de caritas, eru, obi kola,
osun, orogbo, árida, una otá de la loma, raíz de ceiba, jagüey, jobo, veintiún
ewe, siete igui fuertes (preguntados). Se va a un bibijagüero y se coge tierra
que se mezcla con 21 ataré, aceite, epó, amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le
da un jio jio dun dun, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la masa y se
envuelve en ashó fun fun. En la casa se pone la masa dentro de una
canastita y a ésta se le amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres
vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko y el akukó al Elegbara
del Awó echándole de ambos animales a la masa que está en el ashó fun tún
dentro de la canasta. De los animales se tuestan las lerí y los cuerpos se
comen v se le echan las lerí tostadas a la masa. Con la otá se prepara la
figura y en la fuente se le pone una campanita keké con su badajo, a
continuación su corona correspondiente con sus jujú, cuentas de Orunmila,
etc. y en el occipucio una cuchillita y en el cuello los 41 caracoles alrededor
del mismo. Cuando esté montado se lava y se le da de comer un akukó y un
osiadié. Para darle de comer se prepara una igba con siete atares, amalá,
epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al lado de Eshu Agbanikue y se le echa
eyebale del akukó y del osiadié.

A esta igba se le echan las lerí de esos animales al momento de sacrificarlos
y después se les lleva a Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una
ikokó de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque puede dejar ciego al
que lo mire directamente.


Tema II.1

IFÁ

Los Sacerdotes de Ifá y su Sistema de Adivinación

El culto a IFA

El

La parafernalia del sistema de adivinación de Ifa ha sido tratada en el
capitulo anterior. Los guardianes de esta parafernalia son los sacerdotes y
adivinos conocidos como babalawos (padres en el culto de la adivinación).
Ellos llevan vestidos azul claro adornados en exceso con cuentas, entre las
cuales esta el Idé que ellos atan a sus cinturas y cuello. Otro signo de
distinción de los sacerdotes de Ifa es el jèrùgbé, un bolso hecho de tela que
muchos llevan colgado de su hombro. Esto es debido a que la costumbre de
llevar el bolso de ese modo akápò determina que es un sacerdote de Ifa. Un
sacerdote de Ifa joven algunas veces lleva consigo un bastón, decorado y
hecho de madera o de hierro irregular llamado òsùn.

Hay cinco clases de sacerdotes de Ifa. La primera y más importante es la
formada por los babaláwo Olódù. Son los más preparados y los iniciados en
los secretos de Odu, mística esposa de Ifa. Son los mas calificados siendo al
mismo tiempo adivinos y sanadores. A la segunda categoría pertenecen
aquellos que no han sido iniciados en los secretos de Odu, tienen todos los
medios para practicar la adivinación de Ifa y están autorizados a
practicarla. La tercera categoría de los sacerdotes de Ifa esta formada por
los que poseen todos los instrumentos de la adivinación pero tienen
prohibido usarlos con personas que no sean de su entorno familiar. En la
cuarta categoría están los sanadores. Consultan a Ifa solo temas de
curación. La quinta categoría esta formada por los sacerdotes de Ifa que no
son ni adivinos ni sanadores, pero han recibido cierto entrenamiento.
Tienen todos los instrumentos de Ifa pero no los utilizan. Generalmente
todos ellos tienen un trabajo retribuido pero asisten a las reuniones
periódicas de los sacerdotes de Ifa y mantienen la actitud disciplinada ante
la vida característica de los sacerdotes de Ifa.

Antiguamente, el culto de Ifa estaba centralizado, controlado por el rey de
cada reino yoruba y un oficiante actuaba como contacto entre el hombre y
los miembros del culto de Ifa y el gobierno. En Oyó, por ejemplo, el culto de
Ifa estaba bajo el control de un jefe llamado Onàilémolè, líder político del
culto de Ifa en Oyó. El control del gobierno en el culto de Ifa era sin
embargo solamente de naturaleza política. Gozaban de completa libertad
para elegir sus propios jefes y llevar sus propios asuntos mientras no
recibieran ordenes contrarias del gobierno cívico. Hoy en dia, el control de
los reinos sobre el culto de Ifa casi ha desaparecido completamente.

El culto de Ifa no es un culto secreto aunque algunas de sus deliberaciones
no pueden ser conocidas por los no iniciados. La oportunidad de iniciación
como sacerdotes de Ifa solo se les permite a los chicos y adultos de todas las
partes de la tierra yoruba. Existen mujeres que son sacerdotisas de Ifa
(Iyaonifas), pero sin embargo no pertenecen al núcleo interno de los
miembros masculinos de culto. Por lo tanto, se puede decir que el culto de
Ifa es todavía mayoritariamente un culto de hombres.El culto de Ifa es uno
de los mejores organizados. A la cabeza del culto estan los Arabàs, que son
los supremos sacerdotes de una extensa zona que a veces comprende un
distrito completo con muchas ciudades y pueblos. Después de Arába esta el
Olúwo el alto sacerdote de Ifa para una ciudad o comunidad especifica.
Desde Arabá hacia abajo hay unos dieciséis jefes mayores de Ifa. Los
dieciséis sacerdotes de Ifa mas importantes de la zona de Oyó son los
siguientes:

1. Ojùgbònà 7. Otún Awo 12. Obaléyó

2. Aràbà 8. Transan 13. Anero

3. Olúwo 9. Calesín 14. Owáràngún

4. Akódda 10. Osì Awo 15. Agbongbon

5. Asèda 11. Ekejo Awo 16. Awosín.

6. Erìnmì

Existen, sin embargo, muchos otros jefes menores responsables del culto de
Ifa en comunidades muy pequeñas. Además, cada Olúwo tienen su propia
comitiva de dieciséis jefes que le ayudan en la administración del culto, en
su propia zona. Algunas veces, un jefe subordinado tiene también bajo sus

ordenes a un numero de jefes responsables de tareas menores como la de
solucionar disputas entre los miembros del culto.

Como ya se ha mencionado en el capitulo anterior, el primer dia de la
semana yoruba de cinco días es dedicado por los sacerdotes de Ifa al culto
de Ifa. El dia es conocido como ojó awo (el dia de la adivinación de Ifa). En
este dia, los sacerdotes de Ifa se reúnen en casa de su sacerdote jefe local.
Allí, comen, beben y hacen sacrificios a Ifa. Cantan extractos del cuerpo
literario de Ifa es normal en este tipo de reuniones. Mientras cantan,
algunos de ellos tocan una música especial con el tambor de Ifa y bailan
alegremente por la casa.


Tema II.2

IFÁ

En muchas comunidades los sacerdotes de Ifa también se reúnen
regularmente una vez al mes y una vez al año. La reunión anual se
considera una fiesta y es conocida con el nombre de mole. El festival anual
mole es muy elaborado y es en honor del rey. La mayor parte de las
actividades importantes del festival tienen lugar en el palacio del rey. Estas
actividades consisten en ofrendas, cantos de los poemas de Ifa y bailes. En
algunas comunidades, los sacerdotes de Ifa bailan por la ciudad durante la
fiesta anual mole.Tal vez, el aspecto mas interesante del festival anual mole
y las otras reuniones de los sacerdotes de Ifa es el canto de los poemas de Ifa
llamados íyéré.

El canto ìyèrè es un arte bien desarrollado entre los sacerdotes de Ifa y se
canta en coro, dirigido por alguno de ellos que cante bien. A cada frase
cantada correctamente por el líder del canto, los demás sacerdotes de Ifa
responden han-in que significa, si, esta bien.Sin embargo, si el líder vocal
ha cantado mal un verso, el resto de los sacerdotes se lo comunican y le
piden que corrija su error. Si comete otro error puede ser abucheado y otro
sacerdote que este seguro de si mismo inmediatamente lo sustituye. Cuando
un sacerdote comete un serio error mientras recita y se niega a abandonar
el canto en contra el deseo del resto de la congregación, puede ser expulsado
de la reunión con humillación.

Con la rígida insistencia sobre el control del correcto canto de los poemas
de Ifa, los sacerdotes de Ifa han hecho que sea imposible la aparición de
pasajes falsos en el cuerpo literario de Ifa, al menos en África.Para ilustrar
el canto ìyèrè, el siguiente ese ha sido extraído del cuerpo literario de Ifa en
el modo que será cantado en una reunión con el han-in, coreado por el
grupo en respuesta a cada frase correcta. Las ultimas líneas del verso son
las cantadas por el líder del canto y el resto de sacerdotes. De vez en cuando
este estribillo es repetido varias veces por los sacerdotes mientras bailan al
compás de la música de sus tambores y gongos.

leader: Igbó gbororo ni mo lè é sáké.

grupo: Han-in.

leader: Odàn gbororo nimo lè é hokùn.

grupo: Han-in.

leader: Kí n tóó dé, wón joyè léyìn mi.

grupo: Han-in.

leader: Mo dé, mo báa mòriwò òpè yee-yèe-yee. Lálàdéè mi.

grupo: Han-in.

leader: A díá fún olóógundúdú, éyí tí nlo lèé j’ àjànà n’ iifé.

grupo: Han-in.

leader: Olómimoró j’ àjànàa n’ifè.

grupo: Han-in.

leader: Baraapetú j’àjànà n’ ifè.

grupo: Han-in.

leader: A ò kú mó.

grupo: Han-in.

leader: Ajepé loyè awó je.

grupo: Han-in.

leader: Ajepé loyè awó je o.

grupo: Ajepé loyè awó je. Olónimoró j’ àjànà n’ ifè. A ò kú mó. Ajepé loyè
awó je.

leader: Fui al frondoso bosque a recoger leña.

grupo: Si esta bien.

leader: Fui a la vasta sabana. para recoger leña.

grupo: Si así es.

leader: Antes de que regresara, ellos pusieron un jefe en
mi ausencia.grupo: Si así es.

leader: Cuando volvi encontré frondosas palmas en mi morada.

grupo: Si así es.

leader: La adivinación de Ifa ha sido hecha para olóógundúdú. Quien iba
a ser asentado como el àjànà de Ifè.

grupo: Si así es.

leader: Olónimoró fue instituido como el àjànà de Ifè.

grupo: Si así es.

leader: baraapetú fue instituido como el àjáná de Ifé.

grupo: Si así es.

leader: Nosotros no moriremos.

grupo: Si así es.

leader: El titulo sacerdote de Ifa es instituido por siempre.


Tema II.3

En tiempos pasados en la tierra yoruba, los sacerdotes de Ifa generalmente
eran muy pobres. Esto era así porque no se les pagaba por los servicios que
prestaban a la comunidad. Para sobrevivir ellos tenían que depender por
completo por una parte de las ofrendas dedicadas a Ifa y algunas veces de
los obsequios de sus clientes. Ningún babalawo debe usar su posición para
enriquecerse. El no debe negar a nadie sus servicios por falta de dinero -si
alguna persona es tan pobre que no puede pagar su adivinación, el
babalawo debe adivinar gratis; o si la persona no puede permitirse el
sacrifico prescrito, el babalawo debe hacer todo lo posible.

Parece, en efecto, que el babalawo esta bajo un voto de pobreza, estando al
servicio de la comunidad, ganando lo indispensable para vivir, su
recompensa real es estar al servicio de Orunmila. Una cualidad importante
de los sacerdotes de Ifa, sea cual sea su status en el culto, es la humildad. La
humildad se manifiesta tanto es su apariencia como en sus formas. Esto,
como veremos posteriormente, es consecuencia de la gran disciplina y
perseverancia que envuelve su preparación.

Es innegable que el culto de Ifa, que comprende una conducta disciplinada ,
humilde y sacerdotes bien informados, es uno de los mas importantes y mas
útiles cultos de la gente yoruba. Formación de Los Sacerdotes de Ifá .La
formación de los sacerdotes de Ifa es un supremo ejemplo de sacrificio del
comportamiento humano. Demuestra que la memoria humana puede ser
forzada hasta limites supremos de retención de conocimientos. El objetivo
de la preparación es dar a los posibles sacerdotes una actitud disciplinada
ante los muchos problemas de la vida.

En tiempos pasados, los sacerdotes de Ifa eran los guardianes, consejeros,
filósofos y físicos de sus comunidades. Era por esta razón, el primer
propósito del entrenamiento el preparar a los posibles sacerdotes para hacer
frente a las grandes responsabilidades de importantes situaciones de la
comunidad. Muchos empiezan su preparación a sacerdotes de Ifa entre las
edades de siete y doce años. Si la preparación va bien, a pedir de boca, y si el
pupilo tiene una memoria grande, el entrenamiento finaliza no mas de diez
a doce años.

Generalmente existen muchas abandonos durante el entrenamiento solo un
pequeño porcentaje de aquellos que empiezan completan con éxito. Esto es
debido a varios factores entre los cuales los mas importantes son, en primer
lugar, el rigor mental y en segundo lugar las extremadamente duras
condiciones de vida que envuelven la preparación. Desde el principio hasta
el fin del periodo de entrenamiento el sacerdote-jefe y sus pupilos viven
juntos como hermanos. Los mayores y la antigüedad son respetados y tienen
prioridad entre los principiantes según que materias.

Los principiantes hacen las tareas domesticas en la casa del sacerdote-jefe.
Es el caso concreto de los sacerdotes-jefes que no tienen esposa. Dependen
pues de sus pupilos que llevan a cabo tareas menores en sus casas. Es
común también que el sacerdote-jefe posea una pequeña granja cerca del
pueblo o ciudad donde el vive. En tal caso, un numero de pupilos son
enviados a la granja regularmente para hacer todo el trabajo necesario
desde arrancar la mala hierba y plantar hasta la recogida de las cosechas.
El sacerdote-jefe solo va a la granja de vez en cuando para supervisar las
actividades de los aprendices.

La formación empieza enseñando al futuro sacerdote como usar la
parafernalia del sistema de adivinación. Esto incluye como usar la cadena
de adivinación y los palmiches sagrados que se utilizan para encontrar el
odu y ese correcto relacionado con ese cliente en concreto. Esta parte del
entrenamiento es conocida como dídá-awó (aprendiendo a usar la cadena de
adivinación), y ètìtè-alè (aprendiendo a usar los palmiches sagrados de la
adivinación).La cadena de adivinación es uno de los principales
instrumentos en la parafernalia de Ifa que debe ser estudiada por los
futuros sacerdotes. Se les enseña a reconocer las diversas combinaciones de
las mitades de la cadena de adivinación que da a conocer el odu.

El principiante aprende un odu cada dos días, o en caso de ser chicos
perezosos, un odu cada semana. El progreso de cada principiante depende
por completo de su propia memoria e inteligencia. El aprendizaje de los
futuros sacerdotes no finaliza hasta que estos son capaces de usar la cadena
de adivinación reconociendo todos los signos, doscientos cincuenta y seis
odus del cuerpo de adivinación de Ifa.


Tema II.4

IFÁ

Después de que los estudiantes a sacerdotes de Ifa ya han dominado el uso
de la cadena de adivinación, se les instruye en los palmiches sagrados, es
decir, ikin. Esta parte del entrenamiento es conocida como ètìtè-alè, y
consiste en enseñar al futuro sacerdote como usar los palmiches sagrados
para obtener el odu apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de la
adivinación. Como los sagrados palmiches son usados menos por los
sacerdotes de Ifa que la cadena de adivinación, se les dedica menos tiempo
de aprendizaje.

La parte mas importante del trabajo de los estudiantes a sacerdotes de Ifa es
aprender de memoria un numero de ese de cada uno de los doscientos
cincuenta y seis odu. Una especial atención hay que dar a los dieciséis
principales odu los cuales son también los dieciséis primeros odu en el
cuerpo. Parece ser que no existe un numero fijo de ese que cada
principiante debe aprender pero sabemos que en la antigüedad nadie podía
ser respetado como un buen sacerdote de Ifa a menos que hubiera
aprendido de memoria por lo menos dieciseis ese en cada uno de los
doscientos dieciséis odu. Hoy en dia, sin embargo, parece que la mayoría de
los sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese en cada odu.

Los ese son memorizados uno cada dia. En caso de que sean muy largos
entonces el sacerdote-jefe podría dividir el ese en dos o tres partes y dedicar
un dia de estudio a cada parte. Es común ver a muchos iniciados haciendo
cola hasta que lleguen sus turnos mientras que aprenden sus ese de Ifa.

Cada ese, en primera instancia, es aprendido de forma recitada. El
sacerdote-jefe dice una oración completa cada vez y los pupilos la repiten
varias veces hasta que la memorizan. Esto se realiza con cada oración hasta
que memoricen todo el ese. Después de eso, la responsabilidades de cada
aprendiz para encontrar tiempo y repetir el ese completo varias veces. Este
proceso se llama rírán Ifa (repetición del poema de Ifa).

Según mis informantes, cuando un aprendiz ha memorizado correctamente
los primeros dieciséis ese, la tarea de aprendizaje de los versos de Ifa de
memoria llega a ser relativamente fácil. Muchos de los principiantes son
ayudados a memorizar con un preparado medico conocido como ìsòyè
(ayuda a memorizar) que ellos toman en sus comidas tres veces al dia. Esta
medicina es un apoyo que hace imposible al sacerdote de Ifa olvidar un ese
que ha aprendido esmeradamente de memoria.

Aprender a cantar el ese se reserva para una etapa posterior del
entrenamiento. Un alumno inteligente, sin embargo, adquiere el arte de
cantar los poemas de Ifa imitando a su maestro cuando canta el ese de Ifa
todos los días durante el proceso de la adivinación. Un aprendiz también
puede aprender a cantar asistiendo a las asambleas regulares de los
sacerdotes de Ifa. Sin embargo, los sacerdotes de Ifa se especializaran en el
canto en sus etapas posteriores al aprendizaje.

El ese se memoriza con una reverencia tan grande que no se olvida ni una
sola palabra. En África se considera un gran sacrilegio que alguien añada o
quite algo del cuerpo de un odu. El ese siempre debe ser aprendido del
mismo modo en que se ha conservado y difundido desde tiempos remotos. Se
cree que por esto los textos en el cuerpo literario de Ifa en África se han
mantenido libre de errores. El cuerpo, por consiguiente, ha permanecido
hasta hoy de una manera fidedigna como uno de los mas destacados
géneros de la literatura oral yoruba.

Otra parte importante del trabajo de entrenamiento es el aprendizaje de los
sacrificios adecuados que se deben hacer a un cliente si un ese especifico de
Ifa lo muestra como solución a su problema. El nombre dado a la sección
del corpus en donde las detalladas instrucciones aparecen sobre los distintos
sacrificios es “òkarara ebo”. Es una parte muy difícil y confusa porque cada
ese de Ifa tiene su propio sacrificio. Por tanto el futuro sacerdote debe
aprenderse un numero de artículos necesarios para el sacrificio, entre los
que se encuentran telas, dinero, comida cocinada, fruta fresca y bebida.
Además tiene que aprender el uso correcto de estas cosas para cada
sacrificio. Por ejemplo, un ese de Ifa puede decir que un trozo de ropa usada
para el sacrificio podría ser quemada mientras que otro decir que debería
ser cortada a trozos. Otro ese de Ifa puede pedir seis cosas para ser ofrecidas
como sacrificio y además estipular que varios objetos deben estar
organizados de una forma especial y depositados en la basura o en un
santuario de un dios en concreto.

Además, para aprender de memoria los artículos necesarios para el
sacrificio y aprender como usarlos, el futuro sacerdote tiene que aprender
determinados poemas que tienen que ser cantados cuando vaya a tener
lugar el sacrificio. Estos cantos no son los mas importantes del cuerpo
literario conocido como ese. Son cantados solo en los sacrificios.


Tema II.5

Ifá

Etapa de Iniciación y Post Iniciación.

Cuando el sacerdote maestro considera que el alumno ya ha superado las
distintas etapas de Ifa mencionadas anteriormente, el autoriza al alumno su
iniciación. De las numerosas etapas en la ceremonia de iniciación las cuatro
principales son las siguientes.

La primera etapa es la ceremonia de la marca que es conocida como sísí
òpèlèjá (ceremonia que marca el dominio del odu usando la cadena de
adivinación). Esta es una ceremonia muy importante en donde se ofrecen
sacrificios y a Orunmila y una fiesta para todos los sacerdotes de Ifa de la
comunidad correspondiente. La ceremonia que dura un dia implica el uso
de la siguiente comida tanto para el sacrificio como para la fiesta: (i)èko
(gachas de maiz solido), (ii) abo adìe (gallina), (iii)eku (rata), (iv) eja
(pescado), (v) iyán (pure de ñame), (vi) okàa (comida sólida hecha con
harina de ñame), y (vii) oti (bebidas).

La segunda etapa de los rituales de iniciación implica la propiciación de
Esù. Esta ceremonia se llama gígún Esù (la parafernalia de Esu para los
futuros sacerdotes). Durante esta ceremonia la figura de Esù y la
parafernalia de Esù son presentadas a los futuros sacerdotes. Los sacrificios
también se dedican también a Esù y Orunmila.

La tercera etapa es conocida como fífojú kan odu (iniciación en los secretos
de odu) . Durante esta ceremonia los futuros sacerdotes homenajean a
algunos sacerdotes de Ifa presentes y ausentes y después al sagrado
recipiente de Odu (Igba Iwa), la esposa mística de Ifa. El contenido real de
este recipiente no se revela, la información acerca de esto se considera como
el secreto mayor del culto de Ifa.

Hay mucho toque de tambor, bailes y cantos a intervalos apropiados durante
la ceremonia de iniciación de Odu. Dos de los ese Ifa que generalmente se
cantan durante la ceremonia son mostrados a continuación:

Modé ò f’ ojú b’ odù lásán

àgbà ò f’ ojú b’ odú ní òfé;

eni t’ ó bá f’ ojú b’odù yóó sì d’ awo.

a dic jun Rangún, ele hila,

tí ó gbàlejò láati òde ìdan.

wón ní b’ó bá f’ojú b’ àlejò,

orin ni kí ó máa ko.

a f’ojú b’ odù,

a ríre ò.

a f’ ojú b’ odù,

a ríre.

àwá mà mà kúkú f’ ojú b’ odù,

a ò kú mó.

a ff’ ojú b’ odù,

a ríre.

Los niños pequeños no ven a Odu gratis;

los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;

el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:

se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,

quien recibirá a un visitante de la ciudad de idan.

Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar

hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte.

Hemos visto ciertamente a Odu,

no moriremos.

Hemos visto a Odu


B’ójà bá atú tán,

a ku olóríi pàtepàte;

a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;

b’ ifá bá pedí tán,

ìwònwò a dìde.

a dic jun Orummìlà,

ifá nlo lè é f’ ojú b’Odù

l’ ókè ìlefun.

a f’ ojú b’Odù.

a ríre.

àwá mà mà kúkú f’ ojú b’ Odù,

a ò kú mó.

a f’ ojú b’ Odù,

a rire.


Tema II.6

Ifá

Los niños pequeños no ven a Odu gratis;

los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;

el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:

se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,

quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan.

Se le dijo que cuando viera al visitante debía empezar a cantar

hemos visto a Odu,


Hemos visto ciertamente a Odu,

no moriremos.

Hemos visto a Odu


B’ójà bá atú tán,

a ku olóríi pàtepàte;

a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;

b’ ifá bá pedí tán,

ìwònwò a dìde.

a dic jun Orummìlà,

ifá nlo lè é f’ ojú b’Odù

l’ ókè ìlefun.

a f’ ojú b’Odù.

a ríre.

àwá mà mà kúkú f’ ojú b’ Odù,

a ò kú mó.

a f’ ojú b’ Odù,

a rire.

Cuando finaliza el mercado,

el jefe del mercado permanece;

algunos ancianos importantes también se quedan;

cuando la dificultad Ifa llega,

los sacerdotes menos cualificados se levantan y abandonan.

La adivinación de Ifa se ha cumplido para Orunmila

cuando Ifa iba a ver a Odu

en la colina de ikefun.

Nosotros hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte,

hemos visto ciertamente a Odu,

nosotros no moriremos

hemos visto a Odu,


La cuarta y ultima etapa de la iniciación es conocida como wíwo igbo Ifa
(entrada al sagrado bosque de Ifa). Esta es la mas elaborada de todas las
principales etapas de la ceremonia de iniciación de Ifa. Más de doscientos
diferentes artículos incluyendo comidas, bebidas, ropas, cuentas y muchos
otros materiales se necesitan en esta ceremonia. los mas importantes son:

(i) yanrìn òkun (arena cogida playa), (ii) yanrìn òsà ( arena cogida del
lago), (iii) èèbà epo (calabaza aceite de palma), (iv) òpòlopò iyò (mucha sal),
(v) àgò adie (un gallinero lleno de aves), (vi) igi ònà (una figura de madera),
(vii) aso funfun òpá márun (cinco yardas de ropa blanca), (viii) òpòlopò
owó-eyo (muchos cauris).

La ceremonia de la fiesta con bailes y cantos del ese de Ifa dura varios días.
Se ofrecen sacrificios a varios dioses incluyendo Orunmila. Cuatro o cinco
sacerdotes jefes de culto, llevan al futuro sacerdote al bosque sagrado donde
lo examinan detenidamente sobre los diferentes aspectos del cuerpo literario
de Ifa. Durante toda su estancia en el bosque, el futuro sacerdote se ata un
trozo de tela blanca alrededor de su cuello y cintura. Sale del bosque
sagrado a la cabeza de una larga procesión de miembros del culto que
bailan y cantan. Uno de los cantos para la ocasión es:


Tema II.7

Ifá

Awá te ó nífá o,

k’ ó túnra e tè;

títè lla t’ èjì ogbè

t’ó fi m’ óri wo’ gbó.

àwá tè ó nífá o,

k’ó o túnra e t´è,

b’ ó o d’ órí òpe,

má se jjjowó sí.

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.

Debes reiniciarte tu mismo.

Así fue como Ejì Ogbè se inicio

pero se introdujo en el bosque el mismo.

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.

deberías reiniciarte tu mismo.

Si consigues llegar a la cima del árbol de la palma

no sueltes tus manos.

Se debe resaltar que el entrenamiento de los sacerdotes de Ifa no termina
con las ceremonias de iniciación. Un buen sacerdote de Ifa continua su
aprendizaje durante toda su vida y se da cuenta que la etapa de post-
iniciación de su entrenamiento es muy importante. Ningún sacerdote de Ifa
puede superarse en su trabajo sino afianza su etapa de post-iniciación.

Durante su entrenamiento, se le ha inculcado fuertemente que es su
obligación el ayudar a todos sus clientes en todos sus problemas y cuando
fracase en conocer las soluciones inmediatas a los problemas debe ser capaz
de saber dónde y como conseguir la información útil para ayudar a su
cliente. Por tanto, cuando un cliente llega con un problema que el sacerdote
de Ifa no sabe como solucionar, el pide a su cliente que vuelva mas tarde.
Antes de que el cliente regrese, el sacerdote de Ifa se reúne con sus colegas
para conseguir información. Es bastante común para los sacerdotes de Ifa
llevar una lámpara en la mano, para ver a sus compañeros sacerdotes
especialmente cuando se han enfrentado a un problema aparentemente
intratable. De este modo, el sacerdote de Ifa aprende mas y mas día tras día,
mejorándose cada vez que actúa.

El entrenamiento del sacerdote de Ifa al principio es esencialmente amplio y
general pero después se va especializando. Entre las áreas mas importantes
en la que un sacerdote de Ifa puede especializarse están la curación, el
canto de los textos de Ifa y el conocimiento de los textos mas poco comunes
del cuerpo literario.

El entrenamiento de especialización es muy corto e intenso. Según las
palabras sabias de uno de los sacerdotes de Ifa, especialista en sanación:
“ningún sacerdote de Ifa deseoso de llegar a ser un celebre especialista en
sanación, se sentirá contento con su maestría hasta que pueda curar al cojo,
al enano y al jorobado”.

Tema II.8

Corpus Ifá

Odu nº 2

(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos en el presente artículo
corresponde al Corpus Ifá cubano. Debido a que los tratados
correspondientes a este Corpus de Ifá se venden líbremente al público en
Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su contenido ya no es
secreto, por lo cual hemos decidido su publicación aquí).

(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de procedencia africana, serán
estudiadas en los cursos de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios de
Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).

(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no nos hacemos
responsables del uso que los lectores, visitantes o alumnos del presente Curso
Electrónico hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al respecto
recomendamos que, salvo en el caso de los profesionales, los demás no deben
poner en práctica nada de lo que lean aqui).

ÒYÈKÚN MÉJÌ
II II

II II

II II

II II

Babá Oyekun Meji arikú madawá eyó Ogun sigun moló peroro yarun oni
Pó un Babalawo adifafun Ogbe Oluwo agogo, abo lebó.

Bocó igui male Changó abaqui malcri alodafa ado aloguin egua lodafun
pupuiro ada la oguo balli un nicrico cguo clun cllclc mefa oni udojo unco
ile aguuguo qui Changó (contó) onijo ado unco ile aguo qui chaco.

Aducu nadugua olloi ni machollo, olligun sigun mole pororó pororó liurun
aun babalawo adifafun obe olue agogo iguire, oni acolun huon babalao,
adifalloco fun adolio iguin (alia el libonecue. Oguo Obata uoronche sísalo
orun aguo oronco baile logua bobo icui atori lorubo, aquican con lorubo
urdie melle ilu nielli, epo, eni, aguardo, oguo nilao.

Antefa bere berearolda agua liu gua bere bere, aroco ladifa olio can fu
Orumila lugua aun afolle acuacuu melle, poguo bale.

Aguo bobo amani doclobaleamoneti memuo orubo, auco, querquera,
acordie, ecu, ella oguo la maro tontu ano (uno que está apurado). La
lagartija está boca abajo, no hable porque lo van a vencer.

Abutere camle macaón muo alda adodo doi fico illi cumbao ogua moho,
abebo ardie meni, illa meni, emeni oguo (por este camino es cuando Abuque
no puede o no podía parir).

Oyekun Meyi es un Odu Femenino. Es hija de dos mujeres Oyantaro y
Omiloslie, pero se desconoce de qué forma ellas la concibieron.

Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de Ifá, pues nació mucho
antes que los demás signos.

Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este Mundo y de él dependen las
almas con la muerte v la resurrección.

Representa a Lisajú, el Occidente, la noche y la muerte.

Es el que se ocupa de los cultos fúnebres (Itutu), y tiene como ayudante a su
hija Oyekun Bika.

Aquí es donde hablan los Ibejis. (Los espíritus de los Jimaguas), que es uno
sólo y se encarna en dos cuerpos distintos.

El secreto de Oduduwa. Los nudos de las Maderas. La escama del Caimán.

Se padece de paludismo, de fílaria sanguínea, del estómago. Se muere por
una disputa.

El Elegba de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentido opuesto.

Se dice que Elegbara nació en este signo.

Marca larga vida, pero con la condición de que nunca deje de hacer Ebó.

Esta persona nunca debe de entrar sola en el monte.

Oyekun Meji es el Padrino de Iroso Sa, el dueño de los caracoles.

Aquí los hombres aprendieron a comer peces.

Fue el que trajo el Secreto de Orun a la tierra.

Tema II.9

Òyèkú Méjì

El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los Accidentes. Nunca es
vencido por sus enemigos.

No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de Oyekun Meji es
ofrecerle Eledé asado a su Guía Protector.

No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo.

A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la Araña Peluda. Cuando la Araña
Peluda canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun
Meji se manifiesta.

Aquí los árboles hicieron Ebó para que no los cortaran, con: Akukó Meji,
Adié Meyi dun dun, ekú meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, eskijo meyi,
opolopo owó.

Señala la dirección de los movimientos sociales. La realeza; La Plenitud.
Aquí nació la Atemoletá.

El Ebó de este signo va a una casa en ruinas, para que el Espíritu que vive
allí lo acompañe.

El Ebó puede ir enterrado en un joro joro al pie de un palo o árbol seco.

Anuncia distanciamiento de los Ahijados.

Siempre hay que estar haciéndose Ebó para no perder la suerte.

Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.

Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a
cubrirse con yerbas sus partes pudendas, después con hojas, después con
pieles, hasta llegar a la ropa actual.

La medicina de Oyekun Meji de Oñi Ayé (Miel de la Tierra), a la que se le
reza este Ifá, se pone siete días al Sol y en ayunas se toma en cucharadas.

Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera.

Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas de su
apariencia.

Los secretos no se le pueden contar a las mujeres, porque ellas rompen los
juramentos.

Para conservar el poder:

se pone dentro de una igbá un eyá tutu embarrado en epó y se coloca frente
a Osain. Se hace sarayeye con un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se
echa dentro de la igbá. Se le da Obi Omí Tutu a Osain y se lleva al monte.
Se le pone a Egun puerco asado y después bañarse con agua de rosas.

Ebó para alargar la vida:

Seis etú, seis mandarrias. owó la mefa. Después del Ebó, las mandarrias van
encima de 1fá.

Eshu Bode:

Este es el guardiero de Egun. Este es el que acompaña a los Egun.

Para fabricarlo: La masa de la carga se echa sobre un espejito.

Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas de Osain de Egun,
rnarpacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravilla, salvadera, rompe
camisa, quita maldición, espanta-muerto (aberikunló), tres igui fuertes:
Rompe huesos, Ramón y Bobo, raíz de ceiba, de moruro, de pino, nueve
iwereyeye, nueve ataré, ¡nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro
esquinas del ilé, iyé de elerí y canillas de Egun mokekere, un inkin ofo, elerí
de akukó, de eyelé, de Egun. Esto se envuelve en ashó dun dun y fun fun y
se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una juju de alakasó cada
una de ellas, los ojos y boca con caracoles virados al revés. Su ikokó lleva
una Atena de Egun pintada en el fondo y por su parte interior.

Tema II.10

Òyèkú Méjì

Oyekun Meji es Ifá de tinieblas y de conceptos de poder y de destrucción.

Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder lo usa para el mal o
hace las cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el
bien de la humanidad.

La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no ha sido legal y sincero
con sus ahijados y más de una vez los ha engañado y hasta estafado.

Sus familiares no han sido legales con Usted.

Usted tiene instintos de matar.

No abuse del que está caído.

Sobre todo respetar a sus padres.

Por este Ifá se levantó o se levantará la mano a la Madre.

Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.

Déle una eure a Orunmila para quitarse todo el araye de su cuerpo. Bañarse
con Ewe: Quita maldición y maloja.

La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida sufrirá una prisión por
largo tiempo.

Anuncia tempestad de agua.

Señala muerte de dos grandes, uno en Ara Onu y otro en la ciudad.

Distanciamiento entre menores y mayores.

Ewe del signo:

Mar pacifico, sangre de dragón guirito, cortadera, algarrobo,

Ewe aro, pendejera, heno y jobo.

Nace en este signo:

La noche, los tobillos, los riñones, las fracturas, los jimaquas, el nudo de las
maderas, la escama del caimán, las abjeas, los pajaros cantores, los
plátanos, los cítricos, el mango, la escultura, el color rojo, las honras
funebres.

Nació la escritura.

Aquí habla el manatí.

Sintesis del signo:

Es oscuridad en general. Es ignorancia. Es incertidumbre. Es indecisión.

No debe entrar solo en lugares boscosos.

El awo que le salga este signo casi siempre tiene que estar haciendo ebo.

Oyeku Meji es babalawo de la tierra de los egguns.

Este Ifa señala descalsificación osea, tisis, ulceras por deficiencias de
aminoacidos. Habla también la piorrea, infecciones estomacales y de la
sangre, recomienda sopa de pescado, gallina y comer Ume.

Aquí nació adivinar o mirar con vaso de agua.

La persona siempre tiene que estarse haciendo obras para no caerse.

Cuidese engaños con obini o con cualquier otra cosa.

Marca traición entre hermanos.

Tema II.11

Òyèkú Méjì

Secretos del signo:

Paraldo.

Pollo prieto, 16 velas, una canasta, 1/4 de tela negro y uno blanco, obi, eku,
eya, epo, oni, oti, ori, efun, un vaso nuevo, flores, tabaco, arena, 9 yerbas de
eggun, alcohol.

Obra:

El interesado va a la plaza en busca de 2 gallinas negras, cuando llega a la
puerta del awo, se las amarra en la pierna izquierda y llega hasta donde está
Orunmila y allí se le dan las gallinas.

Ebo:

Opolopo efun, opolopo osun, una adie, una yeyele, eku eya, asho fun
fun, asho pupua, oti, eko, mariwo ota. Este ebo se hace en una igba a la
cual se le pinta dentro Otura Sa con efun, con todos los animales se le da la
eje al ebo llamando a Sango, Orunmila y Olofin.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que el dinero era en caracoles y había un awo que se
llamaba “Obe” y se encontraba muy mal, a tal extremo que entraba la
noche, llegaba el día y también mal, por donde quiera que metía su cabeza
todo le salía mal, pero se le ocurrió ir a verse con Orunmila donde le salió
este Ifá, Orunmila le dijo que el padecía del estómago, que era hijo de
Sangó, que se encontraba muy mal de suerte y de todo, y que la muerte lo
perseguía, que tenía un amigo que se querían como hermanos y que se
vestían iguales, pero que no lo siguiera haciendo más, que tenía que hacer
erbó con una lata de manteca de corojo, pescado, un gallo y siete pesos en
cada mano y después ponerlo detrás de un palacio que estuviera en ruinas
al pié de un árbol para que pudiera encontrar su felicidad, pero antes tenía

que pasar un susto muy grande, pero que después fuera a ver porqué fue
que se asustó.

Obe no tenía con que hacer la rogación, pero cogió y vendió todo lo que
tenía y fue a hacer la rogación, cuando salió a llevar el erbó, caminó hasta
encontrar el palacio en ruinas, en ese palacio vivió un rey que fue muy rico
y que cuando murió no se encontró riqueza alguna. Obe se puso a mirar y
vio un árbol muy alto ya seco y pensó que allí era donde tenía que depositar
el ebó así lo hizo, empezó a vaciar la lata de epó, aún no había terminado,
siente que el árbol se le venía para encima, Obe muy asustado salió
corriendo, pero en la carrera se recuerda que Orumila le había advertido
que cuando se asustara regresara a ver porqué se había asustado. Obe
regresó y cuando llegó al lugar se asombró al ver el hueco que hizo el árbol
al caerse y la cantidad de dinero y joyas que había dentro del hueco y salió
muy apurado a avisarle a Orula que regresó con el y también cogió dinero y
sus amigos y todos se hicieron ricos. Pasado algún tiempo, Obe no se
ocupaba de hacer rogación porque se creía rico, pero en esto le viene otra
vez la desgracia y se vuelve a ver otra vez como andaba antes y todos sus
amigos siguieron bien. Ai aguo que le salga esta letra, tiene que estar
haciendo erbó para que no pierda su suerte y siempre esté bien.

DICE IFA:

Que donde usted vive hay dos personas, que les duele la barriga, uno ha
soñado con un santo.

Usted tiene una ropa nueva que tendrá que hacer rogación con ella para
quitarse la muerte de encima.

Darle gracias a Sangó.

Ustedes son tres hermanos y un amigo, no se ponga ropas de listas; ese
amigo se viste igual que usted, no sigan vistiéndose iguales porque la muerte
anda detrás de ese amigo y puede confundirlo.

Tenga cuidado con líos de justicia.

Tenga cuidado con un niño que hay en su casa, no vaya a tener
contratiempo.

Oiga los consejos que le den, porque usted tiene veces que no hace caso a
los consejos que le dan.

Usted tiene un disgusto, tenga serenidad para que no pierda.

Usted siempre está debiendo la casa.

En la casa donde usted vive caen goteras, múdese de allí.

Persona enferma que si no hace rogación se morirá.

Tema II.12

Òyèkú Méjì

Usted tiene que hacer rogación con la manta que tiene puesta o la de flecos
que le regalaron o con el vestido nuevo, para que la muerte se le aleje
porque Sangó no quiere que usted muera todavía.

Ebó:

4 gallinas, 2 palomas, mar pacífico y algarrobo.

Ebo para quitarse la muerte:

Un abo, un ecu, un acuco.

Hay un camino de Oyeku que pide: 2 adie prietas, el interesado va a la
plaza, las compra y viene con ellas amarradas del pie izquierdo y de esta
forma se las presenta a Orunmila.

HISTORIA

Sangó y Oshoosi con Ogún empezaron a tumbar los árboles altos, el Jobo
rey de los palos fue donde Orunmila (Atori) (Mar pacífico), y el eno los tres
orubofun y cuando la muerte llegó en vez de cargarlo aumentó sus capitales
y le alargó la vida: 2 guatacas, 2 pescados, 2 Jutias (Eguinaiao) y cuando
está haciendo la rogación tendrá las dos gallinas colgadas del pescuezo y si
viniera con ellas así de la plaza sería mejor. (Ifa iguitire).

HISTORIA

Orunmila le dijo a los árboles que hicieran ebó por una cosa mala que
venía, la mayoría de los árboles no le hizo caso, solamente el jobo, Mar
pacífico y el eno obedecieron haciendo el ebó. Al mismo tiempo se presentó
un gran temporal de agua y arrancó todos lo los árboles, solamente
quedaron los que obedecieron.

Ebó:

2 gallos, 2 eya, 2 adie negras, 2 ada, 2 bata, 2 jutías, epó, aguardó onio.

HISTORIA

El camino del hijo de Sangó enfermo del estomago y perseguido por la
muerte hizo erbó y lo llevó a un lugar donde había un palacio en ruinas,
pasó un gran susto pero encontró un tesoro, lo repartió pero por no seguir
haciendo ebó, volvió a la miseria.

HISTORIA

En un tiempo, los muchachos trabajaban con los viejos en las
construcciones de las casas hasta que llegó el día en que los muchachos
quisieron realizar los trabajos por su cuenta creyendo que ya sabían lo
suficiente, y como ganaban poco dinero decidieron separarse y empezaron a
realizar sus trabajos más baratos, pero sucedió que cuando llovía toda la
obra venía al suelo, fueron tantas las protestas que llegaron a oídos de
Olofin, que este mandó a llamar a los viejos y a los jóvenes para que ambos
fabricaran una casa, quedando mal los muchachos. Olofin preguntó en que
consistía el defecto y le dijeron que los muchachos ponían todas las tejas
boca arriba, y tienen que ponerlas unas boca abajo y otras boca arriba para
que así formen un canal, desde entonces los viejos son los que dan el título
de operario.


Tema III

El Odu y el Ese Ifá.

El cuerpo literario de Ifá consta de dos partes, el Odu y el Ese. El cuerpo
está dividido en doscientos cincuenta y seis volúmenes distintos llamados
Odu y cada Odu está subdividido en numerosos capítulos llamados Ese.

Mientras los números de Odu es conocido, el número de Ese en cada Odu es
desconocido. Esto es debido al constante crecimiento del contenido del ese
de Ifa, un crecimiento que seguro no afecta a la forma del texto.

Existen dos categorías de Odu. La primera categoría es el Ojú Odù. (El Odu
principal), dieciséis en total. La segunda categoría formada por el Omo Odù
o Amúlù Odù (El Odù secundario), doscientos cuarenta en total.

Los Odù son considerados como divinidades en si. Los mitos de la
adivinación de Ifá nos cuentan que antes de la vuelta final de Orunmila al
cielo, el prometió a sus hijos y seguidores que les enviaría ciertas
divinidades que podrían actuar de la misma manera que el actuaba cuando
estaba en la tierra. El prometió que esas divinidades serían conocidas como
Odù y que vendrían del cielo. Cuando Orunmila finalmente fue al cielo, sus
hijos y seguidores empezaron a preparar la venida de los Odú. Para los
dieciséis Odu principales construyeron dieciseis tronos, uno de ellos fue
decorado y situado en un lugar abierto mientras que los otros quince tronos
fueron instalados alrededor de éste en forma de círculo. La gente empezó a
mirar al cielo esperando la venida de los Odú.

Cuando los dieciséis Odu principales llegaban del cielo, Òfún Méjì, también
conocido como Òràngún Méjì, era el líder. Las categorías de los dieciseis
Odú principales en el cielo era la siguiente:

1 Òfún Méjì 6 Ìká Méji 12 Ìrosùn Méjì

2 Òsé Méjì 7 Òsá Méjì 13 Òdí Méjì

3 Ìretè Méjì 8 Ògúndá Méjì 14 Ìwòrì Méjì

4 Òtúá Méjì 9 Òkànràn Méjì 15 Òyèkú Méjì

5 Òtúá Méjì 10 Òbàrà Méjì 16 Èjí Ogbè Méjì

11 Òwónrín Méjì

Pero cuando el Odù principal llegó a la puerta que separa el cielo de la
tierra, ellos conservaron su orden de categorías por eso los dieciséis y los
Odù mas jóvenes, Èjì Ogbè cruzaron al frontera a primero. Fue seguido por
el Odù quince Odù y el quince por el catorce y así sucesivamente hasta que
cruzó el último Odù.

Inmediatamente Èjì Ogbè cruzó la frontera entró en el espacio y descendió a
la tierra. Cuando la numerosa y expectante concurrencia lo vio, lo
aclamaron como el rey de los Odù. Lo llevaron en hombros y lo sentaron en
el gran trono preparado para el líder de los Odú, pensando que el era el
mayor de todos. El segundo Odú descendió del cielo y también fue aclamado
como el suplente del rey de los Odú. De este modo, el orden de los dieciseis
principales Odú fue completamente cambiado, quedando el siguiente nuevo
orden:

1 Èjì Ogbè 7 Òbàrà Méjì 13 Òtua Méjì

2 Òyèkú Méjì 8 Òkànràn Méjì 14 Íretè Méjì

3 Ìworì Méjì 9 Ògúnda Méjì 15 Òsé Méjì

4 Òdí Méjì 10 Òsá Méjì 16 Òfún Méjì

5 Írosùn Méjì 11 Ìká Méjì

6 Òwónrín Méjì 12 Òtúúrúpòn Méjì.

El orden de antigüedad de los dieciseis Odu principales se ha conservado
hasta hoy en día. Èjì Ogbè se le considera como el mayor de todos los Odù,
así siempre que los sacerdotes de Ifá de la casta de Òfún Méjì, le aclaman
como rey, dicen héèpà (Nosotros te aclamamos).

Como ya hemos mencionado anteriormente, los dieciseis Odù principales
son más importantes que el Odù menor. Los dieciesieis Odù principales
contienen los más importantes ese de Ifá y se considera una obligación de
todo sacerdote de Ifá conocer la mayor cantidad posible de ese de esta parte
del cuerpo del Odù. Como resultado de la gran atención prestada por los
sacerdotes de Ifá a los dieciseis Odù principales, muchos de los ese que
existen de Ifá pertenecen a esta parte del cuerpo de Odù.

Los Omo Odu también son considerados como divinidades. Como su
nombre indica, ellos son vistos como los hijos de los dieciseis Odu
principales. Son también conocidos como Àmúlù porque cada uno de ellos
se compone de dos nombres de dos Odù principales. Por ejemplo, el primer y
más importante Omo Odù es Ogbèyèkú. Este nombre es una combinación de
los nombres de dos Odù, llamados Ogbè, el primer Odù, y Òyèkú, el segundo
Odù. Los doscientos cuarenta menores Odù están organizados en doce
grupos.

Cada grupo es llamado Àpólà (Sección). Los doce grupos contienen los
nombres de doce de los dieciseis Odù principales. Ellos están dispuestos
como sigue:

1 Àpólà Ogbè 5 Àpólà Ìrosùn 9 Àpólà Ògúndá

2 Àpólá Òyèkú 6 Àpólá Òwónrín 10 Àpólá Ìká

3 Àpólá Ìwòrì 7 Àpólá Òbàrà 11 Àpólá Òtúúrúpòn

4 Àpóla Òdí 8 Àpólá Òkànràn 12 Àpólá Òsé

Cada sección consiste en un numero de Odú. La primera sección está
compuesta por treinta Odú mientras que la segunda sección consiste en
treinta y ocho. El número de Odù en cada sección disminuye dando un total
de doscientos cuarenta. Los nombres de los treinta Omo Odù en la primera
sección, Àpólà Ogbè, son los siguientes por orden de antigüedad:

1 Ogbèyèkú 11 Ogbèbàrà 21 Ogbètómopòn

2 Òyèkúlogbé 12 Òbàràbpgbè 22 Òtúúrúpongbè

3 Ogbèwèyìn 13 Ogbèkànràn 23 Ogbèalárá

4 Ìwòrìbogbè 14 Òkànrànsodè 24 Òtúáoríkò

5 Ogbèdí 15 Ogbèègùn 25 Ogbèatè

6 Ìdingbè 16 Ògúnndábèdé 26 Ìrèntegbè

7 Ogbèrosùn 17 Ogbèríkúsá 27 Ogbèsé

8 Ìrosùnnòkánjúà 18 Òsálùfógbèjó 28 Òsépgbè

9 Ogbèhúnlé 19 Ogbèká 29 Ogbèfohunfólóhun

10 Òwónrínsogbè 20 Ìkágbèmí 30 Òfúnnagbè

Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odù tiene su propio signo de
adivinación. Tanto los palmiches sagrados como la cadena adivinatoria son
usados alternativamente por los sacerdotes de Ifa para conseguir el signo de
cada Odù. Los palmiches sagrados son usados de la siguiente manera. El
sacerdote de Ifá pone los dieciseis palmiches en una de sus manos e intenta
pasarlos a la otra mano todos a la vez. Si dos de los palmiches queda en la
primera mano, el hace una marca en su pizarra de adivinacion que contiene
el polvo amarillo sagrado de la adivinación. Si un palmiche solo queda en
su mano, el hace dos marcas, pero si ninguno queda o si mas de dos quedan,
entonces el no hace ninguna marca.

Se hace una marca o par de marcas, una debajo de la otra cuatro veces.
Cuando las cuatro marcas o par de marcas han sido hechas, todo el
conjunto formado de este modo da lugar a la firma de un Odù concreto. Las
firmas de acontinuación son las que pueden ser obtenidas usando los
palmiches sagrados:

1 Ogbè 2 Òyèkú 3 Ìwòri 4 Òdí

1 11 11 1
1 11 1 11
1 11 1 11
1 11 11 1

5 Ìrosùn 6 Òwónrín 7 Òbàrà 8 Òkànràn

1 11 1 11
1 11 11 11
11 1 11 11
11 1 11 1

9 Ògúndá 10 Òsà 11 Ìká 12 Òtúúrúpòn

1 11 11 11
1 1 1 11
1 1 11 1
11 1 11 11

13 Òtúá 14 Ìretè 15 Òsé 16 Òfún

1 1 1 11
11 1 11 1
1 11 1 11
1 1 11 1

Cuando la cadena adivinatoria se usa, los sacerdotes de Ifá sujetan la
cadena en alto en el centro y la tiran delante de ellos. Como ya hemos
mencionado en capítulos anteriores, la cadena adivinatoria tiene cuatro
medias nueces del árbol opele atadas una al lado de la otra. Cada una de
estas mitades tiene parte cóncava y parte convexa. Cuando se tira la cadena
según hemos descrito anteriormente, todas, algunas o ninguna de estas
medias nueces pueden caer en su lado cóncavo o convexo hacia arriba El
conjunto que aparece en cada ocasión por las medias nueces de la cadena
dan lugar a un Òdù.

Por ejemplo, cuando todas las medias caras de nueces òpèlè presentan su
parte cóncava, el signo que aparece es el primero Òdù (Èjì Ògbè). Cuando
se presentan todas en su cara convexa el signo de Òdù es el segundo (Oyèkú
Méjì). Cuando toda la mitad un lado aparece concavo y toda la otra mitad
presenta su lado convexo, el signo es el tercer Odù (Ìworì Méjì).

Cada uno de los doscientos cinquenta y seis Odù tiene su propio singo.
Hablando en términos generales, un Odù puede denotar el mal mientras que
el otro el bien. El mismo Odù puede ser bien y mal Un Odù puede significar
prosperidad mientras que otro enfermedad y muerte. Cuando un sacerdote
de Ifá interpreta la adivinación de Ifá y consigue el signo de un Odù, debe
recordar el signo de ese Odù y decir si es bueno o malo. Si aparece un Odù
bueno durante el proceso de adivinación de un cliente significa que el
cliente puede esperar buenos presagios en el tema de su pregunta a Ifá y si
aparece un signo negativo, significa que el cliente debe espera malos
presagios.
Las características de los dieciseis Odù principales son las siguientes.

1. Èji Ogbè : Este signo denota la grandeza de Dios y del mal.

2. Òyèkú Méjì: Este signo denota que la muerte y todo el mal
desaparecerán. Se debe usar vestuario rojo para el sacrificio.

3. Ìworì Méjì: Los enemigos están por doquier.

4. Òdí Méjì: El mal está cerca del cliente. Tendrá muchas esposas
incluyendo una princesa.

5. Ìrosùn Méjì: Este Odù pertenece a Changó. Este cliente debería prestar
atención al consejo de su esposa.

6. Òwónrin Méjì: Esta persona saldrá victoriosa de sus enemigos. La gente
tratará de calumniarla diciendo mentiras acerca de él.

7. Òbàrà Méjì: Este Odù denota pobreza pero queriendo al final se obtendrá
prosperidad y felicidad.

8. Òkànràn Méjì: Significa buena fortuna. La persona deberá tener cuidado
con los enemigos.

9. Ògúndá Méjì: Este Odù denota victoria. Se relaciona con Ògún. Toda la
buena fortuna que tiene es por su Ori. Hay una mujer estéril cercana al
cliente.

10. Òsá Méjì: Se relaciona con Òòsàálá y las brujas. Denota perspectiva de
muchos niños y riquezas.

11. Ìká Méjì: Este cliente vivirá mucho tiempo. La gente siempre pensará
mal de él pero será incapaz de hacerle daño.

12. Òtúrúpòn Méjì: Este Odù denota perspectiva de mellizos. Se le relaciona
con Egúngún. También denota que el ataque de brujas es inminente.

13. Òtùá Méjì: Este Odù se le relaciona con Ifá y deserciones por su causa.
Denota victoria sobre los enemigos y perspectiva de muchos hijos.

14. Ìretè Méjì: Este Odù se le relaciona con Sànpònná, con la muerte,
enemigos y el demonio.

15. Òsé Méjì: Este Odù denota muchos hijos, victoria sobre los enemigos y
mucha buena fortuna.

16. Òfún Méjì: El cliente será grande. Las personas de su casa no deberían
burlarse de los extraños. Los enemigos no podrán hacerle ningún daño.

Lo que se deduce de todo esto es que los doscientos cinquenta y seis Odù
son muy importantes en el sistema de adivinación de Ifá. Todo el cuerpo
literario de Ifá conocido como el ese de Ifá está basado en los Odù. Lo que
un sacerdote de Ifá dice a su cliente es por tanto, tomado directamente del
cuerpo de Odú. Esto es contrario a la opinión popular que dice que los
sacerdotes de Ifá son psicólogos inteligentes que leen los problemas de cada
cliente en su apariencia en general.

Ahora debemos prestar nuestra atención a la segunda categoría del cuerpo
literario de Ifá, el ese de Ifá Como hemos mencionado anteriormente, cada
Odú esta formado por un número no especificado de ese. Mientras los Odú
son importantes para la adivinación de Ifá, los ese forman el grueso
principal de los cantos en el cuerpo literario de Ifá. Al mismo tiempo, los ese
son bastante importantes para el aspecto de la adivinación de Ifá porque los

pronunciamientos y predicciones del sacerdote de Ifá están basados en el
contenido del ese de Ifá. El ese de Ifá es el centro y la parte más importante
del sistema de adivinación de Ifá.

La forma del ese de Ifá es predominantemente poética. Los poemas del ese
de Ifá son de longitud variada, algunos son tan cortos como cuatro líneas
mientras que otros son tan largos como seiscientas líneas. El largo poema
de Ifá gran tesoro para los sacerdotes de Ifá son los referidos a Ifá Nlánlá.
El ese de Ifá tanto largo como corto, hace uso de muy interesantes
variaciones poéticas como por ejemplo la personificación, juego de
palabras, repetición.

El ese de Ifá hace prevalecer todo el pensamiento Yoruba y su actuación en
toda la historia.

El ese de Ifá abarca todos los temas. Trata temas de historia, geografía,
religión, música y filosofía. El ese de Ifá puede tratar una simple consulta
de un hombre que piensa hacer un viaje y pide consejo de como hacer el
viaje con éxito. Puede también tratar temas filosóficos mostrando las
ventajas e inconvenientes de la monogamia. No existen límites en cuanto a
materias a tratar por el ese de Ifá.

El Proceso de Adivinación de Ifá.

Las dos categorías del cuerpo literario de Ifá, el Odù y el ese han sido
analizados anteriormente, pero el proceso por el cual el sacerdote de Ifá
utiliza ambos el Odù y el ese para resolver el problema de su cliente va a ser
visto ahora. El largo y complicado proceso de la adivinación empieza
cuando el cliente confía su problema secreto a Ifá. Esto se hace de varias
maneras.

La forma más común es cuando el cliente susurra su problema a una
moneda y luego la lanza dentro de La parafernalia de la adivinación de Ifá.
Otro mètodo es que el cliente eleve la parafernalia de la adivinación de Ifá
en sus manos y le revele sus pensamientos susurrando. Al sacerdote de Ifá
no se le permite oír ninguno de los susurros en esta fase. La siguiente
manera de llevar a cabo el proceso de adivinación comienza cuando el
sacerdote de Ifá coge los instrumentos de adivinación y empieza a cantarles
determinados poemas. Estos cantos generalmente incluyen un saludo al

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