2. Rama de la filosofía que estudia la moral y examina la
justificación racional de nuestros juicios morales.
Los juicios morales son nuestra herramienta para evaluar el
comportamiento ajeno, así como para guiar nuestras
acciones.
¿Qué es la ética?
3. La naturaleza de la moralidad
La moralidad común integra las diferentes normas de
conducta humana socialmente aprobadas.
Se aplica a todas las personas en todos los lugares, y
juzgamos todas las conductas humanas según sus
criterios.
Hay virtudes universalmente aprobadas: la honestidad,
la gratitud, la bondad, la integridad…
La moralidad común es el resultado de la experiencia y
de la historia humana, y se encuentra en todas las
culturas
5. ¿Qué es la bioética?
El “juramento hipocrático”
brinda las bases para las
obligaciones del médico:
curar, aliviar, acompañar
El estudio de la moralidad en las ciencias médicas
En el siglo IV a.C.
Fruto de esos debates, surgió una nueva disciplina conocida
como “Bioética”, centrada en el examen de los dilemas
morales que se presentan en la atención de la salud.
Una nueva disciplina
Nuevos conlictos:
Institucionalización de la
medicina, avances en
biotecnología, importancia
creciente de la
investigación
En el siglo XX
6. Bioética y bioética clínica
la reflexión crítica sobre los aspectos morales de las
decisiones tomadas en el contexto de las ciencias
biomédicas
Bioética
También llamada “ética médica” o “ética biomédica”
Trata sobre los principios morales en la medida en
que éstos guían nuestras decisiones en el contexto
de la práctica clínica.
Bioética clínica
7. Dilemas prácticos y
dilemas morales
Se llama dilema a la oposición de dos tesis, de tal modo
que si una de ellas es verdadera, la otra ha de
considerarse como falsa, y viceversa.
Decidir qué calmante recetar es un dilema práctico,
que depende del estado clínico del paciente.
Pero si el paciente es adicto a los calmantes, el dilema
práctico se transforma en un dilema moral
8. Ejemplos de dilemas morales
Disenso entre el equipo médico sobre qué es lo mejor
para el paciente
Cuándo iniciar, continuar y detener tratamientos de
soporte vital
Quién debería tomar las decisiones en lugar de los
pacientes cuando son incapaces
Qué debe hacerse cuando un paciente rechaza un
tratamiento que parece ser médicamente promisorio
9. ¿Cómo tomar una decisión moral?
Una mirada a nuestros procesos de razonamiento
Debemos ser capaces de separar el
dilema moral de todos los otros
factores involucrados.
Consideraciones sociales,
económicas, emocionales, deben ser
tomadas en cuenta, pero no
confundidas con el dilema moral.
¿Dilema moral o
práctico?
Nuestros sentimientos se
deben dejar guiar por las
razones que se pueden dar
a favor de cada una de las
alternativas con que nos
enfrentamos en una
decisión.
Encontrar las
mejores razones
10. Muchas veces adherimos a
una versión de los hechos
simplemente porque ella
concuerda con nuestros
preconceptos.
Los hechos son
independientes de nuestros
deseos, y pensar moralmente
con responsabilidad nos exige
ver las cosas como son
Examinar
prejucios
Los intereses de todos los individuos son
igualmente importantes: el bienestar de
los otros es tan importante como el de
nuestro paciente.
• La exigencia de imparcialidad
prohíbe tratar arbitrariamente a los
otros, o tratar a una persona de manera
diferente si no existe una buena razón
para hacerlo.
Oir a todos los
involucrados
11. La moralidad es el esfuerzo para guiar nuestra conducta
según las mejores razones, otorgándole igual importancia a
los intereses de cada uno de los individuos que será afectado
por nuestra conducta.
Llegar a una solución
12. Relativismo cultural
Las concepciones del bien y del mal varían de cultura
en cultura
Relativismo cultural: supone que no hay una verdad
universidad en ética, sino sólo diferentes códigos
morales
Reflexionar:
¿La diferencia se encuentra en los valores,
o en los sistemas de creencias?
14. Los principios de la bioética
Propuestos por James Rachels y Tom Beauchamp
Beneficencia
No
maleficencia Autonomía Justicia
Obrar en
función del
mayor beneficio
posible para el
paciente
Beneficencia
formulación
negativa de la
beneficencia:
primun non
nocere
No maleficencia
Respetar los
valores y
opciones
personales de
cada uno
Autonomía
Dar a cada
quien lo que
necesita y no
exigir más de lo
que puede
Justicia
J x N mm
15. Autonomía
Respetar los valores y opciones personales de cada uno
Muchos estudiosos de la bioética sostienen que
la autonomía es el concepto ético central para
justificar decisiones médicas. A menudo, se
recurre al concepto de autonomía en las
discusiones sobre paternalismo médico,
consentimiento informado, y el derecho del
profesional de la salud a negarse a atender a un
paciente.
Beauchamp y Childress: “aquello que hace que la
vida sea propia; que esté moldeada de acuerdo
con las preferencias y elecciones personales."
¿Qué es la autonomía?
N
Lectura: John Stuart
Mill, Sobre la Libertad
(pág. 12-13)
16. Ser libres de toda coerción
“libertad negativa”, esto es, ser libre de la interferencia de otros, siendo estos
otros la sociedad, las instituciones sociales, y sus actores sociales
Medicina como contrato entre prestador y cliente
Guiarnos por la razón
deriva de la ética racionalista del deber propuesta por Kant, donde la libertad y la
racionalidad se definen en términos del autogobierno según leyes morales válidas
universal y objetivamente
Medicina como actitud beneficente y paternalista
Ser consecuente con los propios valores
Según esta concepción, aun cuando nuestros valores no deriven de la razón
solamente, decidimos autónomamente cuando lo hacemos sin coerción de otros, y
alcanzamos nuestra decisión basándonos en aquello que valoramos auténticamente
Medicina como intercambio entre médico y paciente
¿Qué significa hoy “autonomía”?
Notemos como distintos conceptos de “autonomía” nos dan diferentes
soluciones a los ejemplos vistos en las páginas 11 y 12
17. Autonomía profesional:
la objeción de conciencia
¿Cuáles son las obligaciones profesionales frente a un
paciente que solicita un tipo de atención o de
intervención con el cual el profesional no está de
acuerdo?
Dilema moral: no se puede obligar al profesional a
realizar actos en contra de sus convicciones. Pero no se
puede perjudicar a los pacientes o hacer abandono de
los mismos.
18. Beneficencia
Obrar en función del mayor beneficio para el paciente
Si el fin de la medicina es curar —que sin lugar a
dudas es un fin de beneficencia—, entonces la
medicina es fundamental y exclusivamente un
emprendimiento beneficente. De ser así, la
beneficencia funda y determina las obligaciones
del médico.
Funda y justifica los Códigos de Ética Médica:
- Juramento Hipocrático
- Código Internacional de la Asamblea Médica
Mundial
(págs. 20-23)
¿Qué es la beneficencia?
J
19. Benevolencia
es la virtud que, como tal, se refiere al carácter de las
personas que y de cómo se conducen. Es la virtud de desear
hacer el bien: ser benevolente implica comportarse
respondiendo a buenos motivos (por ejemplo, por amor o por
compasión).
Beneficencia
es un principio de la acción que nos lleva a actuar en un modo tal
que resultan buenas consecuencias: ser beneficente es,
simplemente, realizar ciertos actos (tales como ayudar a los otros),
sean cuales fueren los motivos que impulsan a realizarlos
Benevolencia y beneficencia
20. No maleficencia
Formulación negativa de la beneficencia: primum non nocere
Este principio es uno de los más antiguos en la
medicina hipocrática. Quiere decir "no hacer
daño". En muchas concepciones de la ética, el
deber de evitar el daño tiene prioridad sobre el
deber de hacer el bien.
Esta visión suele ir acompañada de la creencia de
que existe una importante distinción moral entre
lo que uno provoca como resultado de un acto, y
lo que uno provoca como resultado de una
omisión.
¿Qué es la no maleficencia?
x
21. Justicia
Dar a cada quien lo que corresponde
"Casos similares deben tratarse de modo
similar". Este principio es formal (porque como
una especie de formulario en blanco, debe ser
llenado con información) y expresa la noción de
que la justicia exige imparcialidad. Si dos casos
son iguales, es arbitrario o irracional tratarlos de
modo diferente. Para justificar un tratamiento
diferente, tenemos que probar que, en otros
aspectos, los casos son diferentes.
El problema que se suscita, entonces, es
examinar cuáles de estas diferencias son
legítimas y cuáles no.
¿Qué es la justicia?
mm
22. Justicia como igualdad
implica una mera igualdad aritmética. Dar partes iguales a
todos los involucrados. Este tipo de justicia es adecuada, por
ejemplo, para pensar la igualdad ante la ley. En este caso, el
juez debe ser imparcial para ser justo.
Justicia como equidad
implica proporcionalidad. Dar partes iguales a personas iguales y
partes desiguales a personas desiguales. Esto requiere la
discriminación de las diferencias moralmente relevantes, por
ejemplo, tener en cuenta quiénes tienen necesidades, ya que serán
diferentes las necesidades de una persona con capacidades
diferentes, de las de un niño o un anciano. Resolver cuáles son las
diferencias moralmente relevantes no es tan sencillo..
Justicia distributiva
23. Principios sustantivos
Para justificar teorías de justicia distributiva
Principio de la contribución: Todos deben recibir la
proporción de bienes sociales que resultan de su
labor productiva.
Principio de igualdad: Las cargas y los beneficios
se deben distribuir equitativamente, porque todos
deben ser tratados igual y recibir lo mismo.
Principio de necesidad: Los bienes se distribuyen
de acuerdo con las necesidades individuales:
quienes tienen mayores necesidades, reciben más.
Principio del esfuerzo: El grado de esfuerzo
realizado por el individuo debe determinar la
proporción de bienes a recibir por ese individuo.
24. Criterios para asignar recursos
Criterio de la edad
Atendiendo al “ciclo natural
de la vida”
Utilidad médica
Utilidad médica: ¿qué paciente
tiene mejor pronóstico?
Utilidad social
¿Qué paciente tiene mayor
valor social?
Principio de necesidad
¿Qué paciente necesita más
recursos?
Principio de igualdad
Mismos recursos para todos
25. En síntesis…
Pasos para identificar posibles conflictos morales
Beneficencia
No
maleficencia Autonomía Justicia
¿El tratamiento
le hará un bien al
paciente?
Beneficencia
¿El tratamiento
implicará un
daño para el
paciente?
No maleficencia
¿El paciente
desea el
tratamiento?
¿Comprende
todas sus
consecuencias?
Autonomía
¿El tratamiento
implica un gasto
desmedido de
recursos escasos?
Justicia
J x N mm