Rituais de cura utilizando

2. A Floresta dos
Unicórnios
Inspirada pelo unicórnio, símbolo
da conjunção da ciência com a
mística e da razão com a
intuição, nasceu o Instituto
Floresta dos Unicórnios. Uma
organização sem fins lucrativos,
que atua como um núcleo
integrador de conhecimentos e
experiências, estimulando a
convivência humana e o
desenho de comunidades
saudáveis e compatíveis com os
processos da natureza.

3. A Floresta dos Unicórnios
O Instituto realiza projetos de formação, cursos, workshops, vivências e encontros
com a finalidade de propiciar novas formas de aprendizado centrado na vida e a
construção de um paradigma focado na sustentabilidade e na cultura de paz. O
Espaço da Floresta mantém um projeto de conservação, licenciado pelo IBAMA,
responsável pelo cuidado de dois mil animais silvestres resgatados do comércio
ilegal.

4. Os Rituais de Cura
Indígena na Floresta
Desde 2007, a FLOU vem apoiando a
disseminação dos conhecimentos e
práticas dos povos da floresta.
Reconhecendo a importância de
estimular a expressão das diversas
etnias indígenas, e de reconhecer,
disseminar e preservar o legado cultural
e medicinal riquíssimo que recebemos
desses povos, o instituto abriu o seu
espaço para a realização de oficinas
culturais e rituais de cura com plantas
de poder – medicinas da floresta.

5. Os Rituais de Cura Indígena na Floresta
São realizados na oca “Yube Shube”,
batizada por Leopardo Yawabane, da
etnia Kaxinawá, que em sua língua
significa Morada do Espírito da Jibóia
Branca (aquela que traz os
conhecimentos sagrados da planta
ayahuasca).

6. Quem Busca Nossos Rituais?
Os participantes que chegam aos rituais na Floresta desejam:
• Explorar a consciência, em busca de aprofundar o conhecimento de si e
enxergar uma realidade que dificilmente acessamos no estado de
consciência de vigília (no dia-a-dia), com o intuito de se harmonizar com os
fluxos da vida.
• Identificar e reconhecer traumas, limitações, além de comportamentos e
padrões não saudáveis e recorrentes, para enxergar soluções e efetuar
mudanças.
• Melhorar a saúde física.
• Tratar questões de âmbito espiritual.
• Trazer vitalidade, encantamento, perspectiva e propósito de vida.
• Vivenciar um processo de cura, com ênfase no coletivo.
• Acessar a sabedoria milenar indígena e sabedoria da natureza.

7. Os Rituais de Cura Indígena na Floresta
Os rituais na Floresta são conduzidos por indígenas de diferentes tradições e
permeados por cantos e danças sagradas, que possibilitam a abertura com o
universo espiritual e com o conhecimento disponível na natureza.

8. Os Rituais de Cura na Floresta
O resgate da cultura e medicina ancestrais para a FLOU, além de
contribuir para a celebração da diversidade cultural, é uma oportunidade
de fortalecer um caminho espiritual integrado com a sustentabilidade e a
cultura de paz.

9. Sustentabilidade na Floresta dos Unicórnios
Sustentabilidade para nós, não é um
simples campo de conhecimento, mas
um espaço de encontro de múltiplos
saberes intuitivos, científicos,
tecnológicos e psicológicos, e portanto
tem considerações socioculturais,
políticas, econômicas, históricas,
antropológicas, educativas e de saúde.
Confiamos que, cultivando o encontro
de diferentes saberes aliados a uma
ética de cuidado com toda a vida, nos
possibilitará efetuar as mudanças que
precisamos em nossa sociedade.

10. Aliando Sustentabilidade e Espiritualidade
Nossas estruturas econômicas, políticas
e sociais não têm conseguido
isoladamente solucionar os problemas da
humanidade. Essa falta de percepção da
interdependência da vida, criou em nós
um comportamento individualista e
materialista. Como seres complexos,
possuímos experiências distintas não só
nas dimensões biológica, mas também
sociológica, psicológica e espiritual. A
completa desatenção com nossas
dimensões mais profundas tem nos
levado a doenças que se tornaram
sistêmicas.

11. Aliando Sustentabilidade e Espiritualidade
O Instituto FLOU se fundamenta no
exercício de uma espiritualidade
socialmente e ambientalmente
comprometida. Acreditamos que a
construção para a cidadania
planetária acontece na criação de
uma ética universal embasada no
nascimento da humanidade como
consciência comum, e da
solidariedade entre seres humanos
comprometidos, criativos, livres,
abertos ao saber, ao amor e à
amizade – sempre numa relação
indissociável com a biosfera e os
mistérios da vida.

12. Aliando Sustentabilidade e Espiritualidade
Essa espiritualidade se revela concretamente no nosso dia-a-dia, a partir de
uma qualidade em nossa presença, que traduz em atos de fraternidade,
simpatia, gentileza, cuidado e ternura. Há nesse estado um sentimento de
inteireza, lucidez, paz e gratidão.

13. Medicina Xamânica e Plantas de Poder
O uso de plantas expansoras da consciência tem sido parte da
experiência humana por muitos millênios. No entanto, a sociedade
ocidental contemporânea só recentemente está percebendo a
importância que essas plantas têm tido em moldar a história de culturas
em todo o mundo.

14. Medicina Xamânica e Plantas de Poder
As plantas de poder hoje têm grande importância, pois podem nos levar
a novas descobertas para tratamentos mais eficazes e saudáveis do
que a medicina ocidental tem nos oferecido. Segundo Richard Schultz,
em seu livro Plantas de Poder, a psiquiatria não tem avançado tão
rapidamente como outros campos da medicina, em parte por não ter à
disposição ferramentas adequadas para lidar com um órgão tão
complexo quanto o cérebro. As plantas psicoativas poderiam ampliar
essa compreensão.

15. Medicina Xamânica e Plantas de Poder
A ciência ocidental recebeu um legado do Iluminismo que, entre outros
aspectos, nos levou ao foco e importância no pensamento racional e no plano
concreto da matéria. Enquanto a medicina ocidental, busca tratar a dimensão
física do paciente, sem enxergar de maneira sistêmica a manifestação da
doença no ser, os trabalhos de cura com xamâs e curandeiros, com o auxílio
de plantas sagradas, leva em conta os campos sutis (energéticos), integrando
o emocional, o psíquico e a alma.

16. Medicina Xamânica e Plantas de Poder
Essas plantas nos ligam com antigas fontes de cura de nossos
antepassados, que compreendiam a doença como o
desequilíbrio da totalidade humana, que está em conexão e
constante transformação com a teia da vida.

17. Mitos e Ayahuasca: A Linguagem Espirtual das
Imagens
Os xamâs dispõem naturalmente da capacidade de viajar
para dentro da profundeza humana acessando o mundo
das imagens, com seus símbolos e arquétipos. O mundo
das imagens é mais impactante e próximo para traduzir o
conhecimento e a experiência espiritiual, do que a
linguagem, limitada pela dualidade e racionalidade. Não à
toa, a sabedoria dos mistérios da vida sobreviveu milênios
por ter sido transimitida através dos mitos, histórias
mergulhadas no universo dos símbolos.

18. Mitos e Ayahuasca: A Linguagem Espirtual
das Imagens
Segundo o pensador Joseph Campbell, os mitos são pistas para os potenciais
spirituais da vida humana. Não basta o reconhecimento racional para mudar
padrões profundos e encrustados. Para desatá-los a partir da raiz, precisamos
mergulhar em processos mais fundos. Podemos ser levados à profundeza com
plantas de poder, como a ayahuasca, que dialoga através das imagens e
arquétipos.

19. A AYAHUASCA
É uma bebida vegetal milenar,
resultado da decocção de duas
plantas da amazônia: o cipó Mariri,
também conhecido como jagube ou
pajésinho, (Banisteriopsis Caapi) e
as folhas de um arbusto da família
do café chamado Chacrona,
também conhecida como rainha da
floresta (Psichotria Viridis).
É utilizada como um instrumento
sagrado pelos povos indígenas
no Brasil, Ecuador, Bolivia e
nos Andes Peruanos, tradição de
povos há milhares de anos.

20. A AYAHUASCA
Denominada entre os
indígenas como o “vinho
da alma” “abuela” (avó),
cipó da alma, e “planta
professora”, o termo é
derivado da língua
Quéchua (Inca): “Aya”
significa alma, e “Huasca”
significa cipó, corda.

21. COMPOSIÇÃO QUÍMICA
A ayahuasca é composta, entre outras substâncias, por beta-carbolinas,
que são alcalóides como os derivados da harmina, capazes de inibir de
forma reversível a MAO, o que garante a atuação de um outro componente,
a DMT. Ambos são responsáveis por uma mudança metabólica semelhante
àquela alcançada em meditações profundas, ou durante o sono profundo.
Sua ação farmacodinâmica está atrelada à produção de substâncias
endógenas, que são produzidas pelo nosso próprio organismo, e portanto
não há demonstrações de danos físicos ocasionados pelo consumo.

22. USOS DA AYAHUASCA
A ayahuasca trabalha os aspectos
energéticos, físicos e mentais, no
âmago da compreensão humana,
facilitando a indução aos estados
ampliados de consciência. A
maioria de seus usuários
consideram-na um veículo que
facilita a introspecção, a limpeza
interior, a meditação e o
autoconhecimento, e em muitos
casos um caminho para a conexão
com a espiritualidade.

23. USOS DA AYAHUASCA
A Ayahuasca nos leva muitas vezes à uma zona da memória
vinculada a vida interior do corpo (genética e hereditária),
como também a vida exterior, ou social da pessoa, no
presente, passado e futuro.

24. USOS DA AYAHUASCA
O Instituto FLOU enxerga a saúde como a relação dinâmica, equilibrada e
integrada entre o ser e seu meio. Nesse sentido, os rituais contribuem para a
saúde facilitando a integração das diversas dimensões humanas. No plano físico,
a ayahuasca atua no organismo ajudando eliminar toxinas, fazendo limpeza não
somente na matéria, mas também nos planos emocionais, psíquicos e espirituais.

25. USOS DA AYAHUASCA
Para a limpeza ocorrer, o trabalho com a
ayahuasca pode eventualmente provocar
náuseas, vômitos, diarréia, aumento do ritmo
cardíaco e pressão sanguínea, mas essas
reações são indicativas do processo de
limpeza e purificação que está se dando e
acabam facilitando o processo interno de
autoconhecimento.
Estudos realizados em meados da década de
80 pelo CONFEN (Conselho Federal de
Entorpecentes) indicam que: a ingestão
continuada de ayahuasca não gera
dependência, física ou psíquica, não
compromete o comportamento social, familiar
ou produtivo do indivíduo, não prejudica o seu
desempenho mental ou orgânico e nem induz
ao consumo de drogas.

26. USOS DA AYAHUASCA
Observamos um crescente interesse
na utilização da ayahuasca no
tratamento de variados vícios,
dependências em drogas e
alcoolismo, doenças físicas e outras
patologias, onde podemos notar
resultados positivos. Cientistas em
diversos países estão ampliando seus
trabalhos para incluir uma
compreensão ampliada da ayahuasca
e outros enteógenos (substâncias que
elaboram a manifestação interior e a
conexão com os campos sutis), para
tratamento de depressões e outros
desequilíbrios psíquicos.

27. BENEFICIOS DOS RITUAIS DE CURA
Ao término dos rituais de cura da Floresta, os participantes muitas vezes
apresentam estados de renovação, vitalidade, serenidade, leveza e alegria.
Muitos sentem abrir vias energéticas soterradas, eliminando bloqueios, e
reordenando o organismo psíquico, emocional e espiritual.

28. BENEFICIOS DOS RITUAIS DE CURA
Muitos comentam sobre a superação, ou a compreensão aprofundada de
dificuldades e traumas, a capacidade ampliada e resiliência adquirida para
solucionar problemas em suas vidas. Isso ocorre pelas mudanças de pontos de
vista, e com isso de nossa visão do mundo, como também por trazer clareza e
coragem para dar a ruptura e facilitar a transição para adentrarmos novos
horizontes.

29. BENEFICIOS DOS RITUAIS DE CURA
Os participantes demonstram maior sensibilidade, presença, desapego,
solidariedade, pelas experiências proporcionadas com o sagrado e
valorização profunda da vida. Esse estado de plenitude (mesmo que as
vezes momentâneo) tem produzido alterações significativas no modo de
ver e agir dessas pessoas.

30. Nossa Responsabilidade no Caminho de Cura
Todo o caminho espiritual exige contínuo esforço, dedicação e
disciplina, pois somos conduzidos constantemente ao desafio e
desenvolvimento. Não é diferente com os trabalhos de cura com
ayahuasca, que exigem nosso preparo, compromisso e abertura para
recebermos seus profundos ensinamentos.

31. Nossa Responsabilidade no Caminho de Cura
Uma vez que adentramos o
processo do ritual e alargamos
nosso olhar e consciência sobre o
mundo, não voltamos mais a ser
como éramos antes. A consciência
mais clara exige de cada
participante uma responsabilidade
maior perante o mundo, e exige
mudanças, muitas vezes
desconfortáveis, mas necessárias
para redirecionar nosso caminho,
assim podendo viver com mais
saúde, alegria e sentido.

32. Nossa Responsabilidade no Caminho de Cura
A ayahuasca pode ser um guia muito eficaz no processo de cura profunda, mas ela
não resolve todos os nossos problemas sozinha e não substituirá a parte do trabalho
que corresponde a cada um. Temos o costume de delegarmos aos médicos e
medicamentos a responsabilidade pela nossa saúde, aos economistas as receitas
para resolver a pobreza, e até aos gurus a cura e ascenção espiritual, como se não
possuíssemos a potência para agir para transformarmos nossa realidade. Só quando
nos tornarmos participantes ativos compreendendo a nossa responsabilidade no
processo de cura, é que estaremos livres e seremos capazes de fazer mudanças
profundas e efetivas.

33. Nossa Responsabilidade no Caminho de Cura
Não basta nos conectar somente com níveis espirituais e sutis da
energia. Devemos lembrar que tão necessário ao caminho espiritual,
é fincar raízes na Terra, que nos confere a responsabilidade de
estabelecermos elos reais entre o que prezamos e fazemos. A
espiritualidade se concretiza nas ações cotidianas, em nossos
comportamentos e hábitos, e na qualidade de nossas relações.

34. A Ayahuasca na Política Brasileira
O CONAD é órgão da SENAD – Secretaria Nacional Antidrogas,
entes que delineiam a política brasileira referente às drogas. Definem o que é
substância entorpecente para fins de persecução penal e representam o Brasil
junto à comunidade internacional nos foros deliberativos acerca de drogas
(prevenção, tráfico, repressão, consumo etc). É destes órgãos a decisão de
permitir o uso religioso da substância psicoativa conhecida, genericamente,
como ayahuasca (mariri, yagé, caapi, natema, daime, vegetal etc) em rituais
religiosos a partir da verificação de que este uso: i) é expressão de religião
ancestral, de origem indígena e anterior à formação da cultura ocidental
judaico-cristã; ii) não há abuso nem dano à saúde mental e física em decorrência
de seu uso religioso; iii) contribui para a afirmação da identidade cultural
brasileira e, em especial, da Amazônia.

35. PARA APROFUNDAR
• http://plantandoconsciencia.wordpress.com
• http://www.xamanismo.com.br/Capa/WebHome
• http://www.madreayahuasca.com
• http://www.ayahuasca-wasi.com
• http://www.ayahuasca-info.com/pt/introduction
VIDEOS:
Rituais de Cura no Instituto FLOU: http://youtu.be/rL5nZjS7QxU
Ayahuasca na Bolivia: http://youtu.be/xMvKYNrbHUo
Pronunciamento do Gilberto Gil: http://youtu.be/d7MXwSl8KhI
Doc: Sacred Vine: http://youtu.be/N13cUTpc-kc
Doc: DMT – A Molécula do Espítio: http://youtu.be/N4T5LduZ9vg
Doc. 2012 – Tempo de Mudança: http://youtu.be/2bI9DJQUz40 (trailer)

36. Lembre-se
A ayahuasca é somente
um de muitos veículos
para a busca interior. É
fundamental que você
estude com cuidado,
reflita e sinta-se tocado
pela proposta antes de
fazer a decisão de
participar de um ritual.
A Floresta dos unicórnios
está à disposição!

37. WWW.FLORESTADOSUNICORNIOS.COM.BR
Facebook: http://www.facebook.com/florestados.unicornios